La question de savoir comment et pourquoi nous croyons les choses est un point de désaccord crucial entre athées et théistes. Les athées disent que les croyants sont trop crédules, croyant des choses beaucoup trop facilement et facilement que la raison ou la logique ne peuvent le justifier. Les théistes disent que les non-croyants ignorent délibérément des preuves importantes et sont donc sceptiques de manière injustifiée. Certains théistes disent même que les non-croyants savent qu’il existe un dieu ou qu’il existe des preuves d’un dieu, mais ignorent volontairement cette connaissance et croient le contraire en raison de la rébellion, de la douleur ou d’une autre cause.
Au-dessous de ces désaccords de surface se trouve un différend plus fondamental sur la nature de la croyance et sur sa cause. Une meilleure compréhension de la manière dont une personne parvient à une croyance peut éclairer si les athées sont trop sceptiques ou si les théistes sont trop crédules. Cela peut également aider à la fois les athées et les théistes à mieux articuler leurs arguments dans leur tentative de s’atteindre.
Volontariat, religion et christianisme
Selon Terence Penelhum, il existe deux courants de pensée généraux sur l'origine des croyances: les volontaristes et les involontaires. Les volontaristes disent que la conviction est une question de volonté: nous contrôlons ce que nous croyons beaucoup dans la manière dont nous contrôlons nos actions. Les théistes semblent souvent être des volontaristes et les chrétiens en particulier défendent couramment la position volontariste.
En fait, certains théologiens parmi les plus prolifiques de l'histoire, comme Thomas d'Aquin et Soren Kierkegaard, ont écrit que croire ou du moins croire que le dogme religieux est un acte de volonté libre. Cela ne devrait pas être inattendu, car ce n'est que si nous pouvons être tenus moralement responsables de nos croyances que l'incrédulité peut être traitée comme un péché. Il n'est pas possible de défendre l'idée que les athées s'en vont en enfer à moins qu'ils ne puissent être tenus moralement responsables de leur athéisme.
Cependant, la position volontariste des chrétiens est souvent modifiée par le "paradoxe de la grâce". Ce paradoxe nous attribue la responsabilité de choisir de croire les incertitudes de la doctrine chrétienne, mais attribue ensuite le pouvoir réel de le faire à Dieu. Nous sommes moralement responsables d'avoir choisi d'essayer, mais Dieu est responsable de notre succès. Cette idée remonte à Paul qui a écrit que ce qu'il a fait n'a pas été fait par son pouvoir mais à cause de l'Esprit de Dieu en lui.
Malgré ce paradoxe, le christianisme repose encore généralement sur une position de conviction volontariste, car il incombe à l'individu de choisir une croyance incertaine - voire impossible -. Les athées sont confrontés à cela lorsque les évangélistes exhortent les autres à "simplement croire" et à "choisir Jésus". Ce sont eux qui réclament régulièrement que notre athéisme est un péché et une voie vers l'enfer.
Involuntarisme et croyance
Les involuntaristes soutiennent que nous ne pouvons choisir de croire en rien. Selon l'involuntarisme, une croyance n'est pas une action et ne peut donc être atteinte par un commandement ni par vous-même ni par un autre.
Il n'y a pas eu de tendance notable chez les athées vers le volontarisme ou l'involuntarisme. Il est courant que les évangélistes chrétiens essaient de dire aux athées qu’ils ont choisi d’être athées et qu’ils seront punis pour cela; choisir le christianisme, cependant, me sauvera. Cette idée de choix est étroitement liée à celle de Max Weber sur l'éthique du travail protestant, qui considère tous les résultats sociaux comme un choix.
Mais pour certains, l'athéisme est la seule position possible compte tenu de l'état actuel de leurs connaissances. Les athées ne peuvent pas plus "choisir" de croire en l'existence d'un dieu que de croire que cet ordinateur n'existe pas. La croyance exige de bonnes raisons, et même si les gens peuvent différer sur ce qui constitue des "bonnes raisons", ce sont ces raisons qui font croire, et non un choix.
Les athées choisissent-ils l'athéisme?
J'entends souvent dire que les athées choisissent l'athéisme, généralement pour une raison moralement répréhensible, comme le désir d'éviter de prendre la responsabilité de leurs péchés. Ma réponse est la même à chaque fois: tu ne me crois peut-être pas, mais je n'ai rien choisi de tel et je ne peux pas simplement «choisir» de commencer à croire. Peut-être que vous pouvez, mais je ne peux pas. Je ne crois en aucun dieux. Les preuves me feraient croire en un dieu, mais tout le jeu dans le monde ne va pas changer cela.
Pourquoi? Parce que la croyance elle-même ne semble tout simplement pas être une question de volonté ou de choix. Un problème réel avec cette idée de "volontarisme" dans les croyances est qu’un examen de la nature de cette croyance ne conduit pas à la conclusion qu’elles ressemblent beaucoup à des actes, qui sont volontaires.
Lorsqu'un évangéliste nous dit que nous avons choisi d'être athées et que nous évitons délibérément de croire en un dieu, ils ne sont pas tout à fait corrects. Ce n'est pas vrai que l'on choisit d'être athée. L'athéisme surtout s'il est du tout rationnel n'est que la conclusion inévitable des informations disponibles. Je ne «choisirai» pas plus de ne pas croire aux dieux que je ne «choisirai» de ne pas croire aux elfes ou que je «choisirai» de croire qu'il y a une chaise dans ma chambre. Ces croyances et leur absence ne sont pas des actes de volonté que je devais prendre consciemment - ce sont plutôt des conclusions qui étaient nécessaires sur la base des preuves dont nous disposions.
Cependant, il est possible qu'une personne souhaite qu'il ne soit pas vrai qu'un dieu existe et, par conséquent, a dirigé ses recherches sur cette base. Personnellement, je n'ai jamais rencontré quelqu'un qui n'a pas cru en l'existence d'un dieu basé simplement sur ce désir. Comme je l'ai expliqué, l'existence d'un dieu n'a même pas forcément d'importance - rendre la vérité émotionnellement dénuée de pertinence. Il est arrogant de simplement supposer et d'affirmer qu'un athée est indûment influencé par un désir; si un chrétien croit sincèrement que c'est vrai, il est obligé de démontrer que c'est vrai dans certains cas. S'ils ne peuvent ou ne veulent pas, ils ne devraient même pas envisager de le faire.
D'un autre côté, quand un athée affirme qu'un "théiste" croit en un dieu simplement parce qu'il le veut, cela n'est pas tout à fait correct non plus. Un théiste peut souhaiter qu'il soit vrai qu'un dieu "existe" et cela pourrait certainement avoir un impact sur la façon dont il considère les preuves. Pour cette raison, le grief commun selon lequel les théistes se livrent à un "voeu pieux" dans leurs croyances et à l'examen des preuves peut avoir une certaine validité, mais pas dans le sens exact. Si un athée croit qu'un théiste en particulier a été indûment influencé par ses désirs, il est obligé de montrer comment il en est ainsi dans un cas particulier. Sinon, il n'y a aucune raison de le faire.
Au lieu de se concentrer sur les croyances réelles, qui ne sont pas elles-mêmes des choix, il peut être plus important et plus productif de se concentrer sur la façon dont une personne est parvenue à ses convictions parce que c'est le résultat de choix volontaires. En fait, j’ai appris par expérience que c’est la méthode de formation de la conviction qui sépare finalement le théiste et l’athéiste, plus que les détails du théisme d’une personne.
C'est pourquoi j'ai toujours dit que le fait d'être une personne - un théiste - est moins important que de savoir si elle est sceptique quant aux revendications - à la fois les leurs et celles des autres. C'est également l'une des raisons pour lesquelles j'ai dit qu'il était plus important d'essayer d'encourager le scepticisme et la pensée critique chez les gens que d'essayer de simplement les "convertir" en athéisme.
Il n'est pas rare qu'une personne réalise qu'elle a simplement perdu la capacité de croire aveuglément aux revendications de la tradition religieuse et des chefs religieux. Ils ne veulent plus faire taire leurs doutes et leurs questions. Si cette personne ne trouve alors aucune raison rationnelle de continuer à croire en des dogmes religieux, ces croyances disparaîtront tout simplement. Finalement, même la croyance en un dieu disparaîtra - rendant cette personne athée, non par choix, mais simplement parce que la croyance n'est plus possible.
Langue et croyance
"... Maintenant, je vais vous donner quelque chose à croire. Je ne suis que cent un ans, cinq mois et un jour."
"Je ne peux pas croire ça!" dit Alice.
"Vous ne pouvez pas?" dit la reine d'un ton compatissant. "Essaye encore: inspire longuement et ferme les yeux."
Alice rit. "Il ne sert à rien d'essayer, " dit-elle "on ne peut pas croire des choses impossibles."
"Je pense que vous n'avez pas eu beaucoup de pratique", a déclaré la reine. "Quand j'avais ton âge, je le faisais toujours une demi-heure par jour. Pourquoi, parfois, j'ai cru jusqu'à six choses impossibles avant le petit déjeuner ..."
- Lewis Carroll, de l'autre côté du miroir
Ce passage du livre de Lewis Carroll, intitulé " À travers le miroir" - met l' accent sur des questions importantes concernant la nature de la croyance. Alice est sceptique et peut-être involontaire. Elle ne voit pas comment on peut lui ordonner de croire quelque chose, du moins si elle trouve cela impossible. La reine est une volontariste qui pense que la conviction est simplement un acte de volonté qu’Alice devrait être capable de réaliser si elle faisait des efforts suffisants et elle a pitié d’Alice pour son échec. La reine traite la croyance comme une action: réalisable avec effort.
Le langage que nous utilisons fournit des indices intéressants quant à savoir si une conviction est une chose que nous pouvons choisir par un acte de volonté. Malheureusement, beaucoup de choses que nous disons n'ont de sens que si les deux sont vraies, ce qui crée de la confusion.
Cependant, ces idiomes ne sont pas suivis de manière uniforme dans la manière dont nous discutons de la croyance. Un bon exemple est que l’alternative aux croyances que nous préférons ne sont pas des croyances que nous ne préférons pas, mais des croyances que nous trouvons impossibles. Si une croyance est impossible, le contraire n'est pas une chose que nous choisissons simplement: c'est la seule option, une chose que nous sommes obligés d'accepter.
Contrairement aux affirmations des évangélistes chrétiens, même lorsque nous décrivons une croyance comme difficile à réaliser, nous ne disons pas normalement que croire en la présence de tels obstacles est louable. Plutôt, les croyances dont les gens ont tendance à être les plus fiers sont celles qu'ils disent aussi que personne ne peut nier. Si personne ne peut nier quelque chose, alors ce n'est pas un choix de le croire. De même, nous pouvons être en désaccord avec la reine et dire que si quelque chose est impossible, choisir de croire que personne rationnel ne peut en faire autant.
Les croyances sont-elles des actions?
Nous avons vu qu'il existe des analogies dans le langage pour que la croyance soit à la fois volontaire et involontaire, mais dans l'ensemble, les analogies pour le volontarisme ne sont pas très fortes. Un problème plus important pour le volontarisme de la plupart des chrétiens est qu’un examen de la nature des croyances ne conduit pas à la conclusion qu’elles ressemblent beaucoup à des actes, qui sont volontaires.
Par exemple, tout le monde se rend compte que même si une personne a conclu sans aucun doute ce qu’elle doit faire, cela ne signifie pas qu’elle le fera automatiquement. En effet, bien au-delà de leur conclusion, il faut prendre des mesures supplémentaires pour concrétiser l'action. Si vous décidez que vous devez saisir un enfant pour le sauver d'un danger invisible, les actions ne se produisent pas toutes seules. au lieu de cela, votre esprit doit initier de nouvelles étapes pour prendre la meilleure marche à suivre.
Il ne semble pas y avoir de parallèle en ce qui concerne les croyances. Une fois qu'une personne réalise ce qu'elle doit croire sans l'ombre d'un doute, quelles autres mesures doivent-elles prendre pour avoir cette conviction? Aucun, semble-t-il, il ne reste plus rien à faire. Ainsi, il n'y a pas d'étape supplémentaire, identifiable, que l'on puisse qualifier d'acte de "choisir". Si vous réalisez qu'un enfant est sur le point de tomber dans une eau qu'il ne voit pas, aucune étape supplémentaire n'est nécessaire pour croire qu'il est en danger. Vous ne "choisissez" pas de croire cela, c'est simplement à cause de votre conviction due à la force des faits devant vous.
L'acte de conclure quelque chose n'est pas un choix de croyance ici, le terme est utilisé dans le sens d'un résultat logique, un processus de raisonnement, pas simplement une «décision». Par exemple, lorsque vous concluez ou réalisez qu'une table est dans la pièce, vous ne "choisissez" pas de croire qu'il y a une table dans la pièce. En supposant que, comme la plupart des gens, vous valorisez les informations fournies par vos sens, votre conclusion est un résultat logique de ce que vous savez. Après cela, vous ne faites aucune étape supplémentaire et identifiable pour "choisir" de croire qu’il ya une table.
Mais cela ne signifie pas que les actions et les croyances ne sont pas étroitement liées. En effet, les croyances sont généralement le produit de diverses actions. Certaines de ces actions peuvent inclure lire des livres, regarder la télévision et parler aux gens. Ils incluraient également le poids que vous accordez aux informations fournies par vos sens. Ceci est similaire à la façon dont une jambe cassée peut ne pas être une action, mais cela peut certainement être le produit d'une action, comme le ski.
Cela signifie donc que nous sommes indirectement responsables des croyances que nous croyons et que nous ne croyons pas, car nous sommes directement responsables des actes que nous posons qui ne conduisent pas ou non à des croyances. Ainsi, bien que la reine ait peut-être tort de suggérer que nous pouvons croire quelque chose simplement en essayant, nous pouvons parvenir à croire en quelque chose en faisant des choses comme éduquer nous-mêmes ou peut-être même nous leurrer. Il serait faux de nous tenir pour responsables de n'avoir pas assez essayé de "choisir" de croire, mais il pourrait être approprié de nous tenir pour responsables de ne pas avoir suffisamment essayé d'apprendre suffisamment pour en arriver à des croyances raisonnables.
Ainsi, bien que nous ne puissions pas avoir de règles sur ce que nous devrions croire, nous pouvons créer des principes éthiques sur la manière dont nous acquérons et affectons nos croyances. Certains processus peuvent être considérés comme moins éthiques, d'autres plus éthiques.
Comprendre que notre responsabilité envers nos croyances n’est que indirecte a également des conséquences sur les doctrines chrétiennes. Un chrétien peut reprocher à une personne de ne pas faire d'effort pour en apprendre davantage sur le christianisme, au point même de soutenir que de tels manquements pourraient suffire à envoyer une personne en enfer. Cependant, il ne peut y avoir aucun argument rationnel selon lequel un Dieu juste enverrait une personne en enfer si elle avait enquêté et n'avait tout simplement pas réussi à trouver une raison suffisante de croire.
Cela ne veut pas dire que suivre les principes éthiques pour acquérir des croyances mènera automatiquement une personne à la vérité, ou même que cette vérité est ce sur quoi nous devons nécessairement travailler tout le temps. Parfois, nous pouvons apprécier un mensonge réconfortant au détriment d'une dure vérité - par exemple, en permettant à une personne mortellement blessée de croire qu'elle ira bien.
Mais, assez curieusement, le fait est que, même si nous sommes disposés à laisser les autres croire en un mensonge pour leur tranquillité d’esprit, il est rare de trouver quelqu'un qui ne croit pas avec ténacité qu’il doit toujours croire en des choses véridiques. En fait, beaucoup d’entre nous considérerions qu’il est bluffant de poursuivre autre chose - un ensemble apparent de deux poids deux mesures.
Désir et croyance contre croyance rationnelle
À en juger par les preuves jusqu’à présent, il ne semble pas que les croyances soient un choix auquel on parvient. Bien que nous ne semblions pas en mesure de maîtriser nos convictions à volonté, nous semblons penser que d’autres peuvent le faire. Nous - et j'entends par là tout le monde, athées et théistes - attribuons nombre des croyances des autres avec lesquelles nous ne souscrivons pas à leurs désirs, souhaits, espoirs, préférences, etc. Le fait que nous semblons ne le faire que nous sommes en désaccord avec les croyances - en fait, nous les trouvons "impossibles" - est instructif.
Cela indique qu'il existe une relation entre la croyance et le désir. La simple existence de "modes intellectuelles" montre qu'il existe des influences sociales sur nos croyances. Des facteurs tels que le désir de conformité, la popularité et même la notoriété peuvent avoir une incidence sur les convictions que nous croyons et sur la façon dont nous les croyons.
Croyons-nous les choses parce que nous voulons les croire, comme nous le prétendons souvent à propos des autres? Non, nous croyons que les meilleurs à propos de nos parents ne sont pas tant parce que nous voulons garder ces convictions, mais parce que nous voulons que le meilleur soit vrai à leur sujet. Nous croyons que le pire à propos de nos ennemis n’est pas parce que nous voulons conserver ces convictions mais parce que nous voulons que le pire soit vrai à leur sujet.
Si vous y réfléchissez, il est beaucoup plus plausible de vouloir que le meilleur ou le pire soit vrai concernant quelqu'un, plutôt que de simplement croire en quelque chose de bon ou de mauvais. C'est parce que nos simples croyances sur quelqu'un ne représentent pas nécessairement beaucoup, alors que la vérité sur quelqu'un le fait. De tels désirs sont très puissants et bien qu’ils soient suffisants pour engendrer directement des croyances, il est plus probable qu’ils contribueront indirectement à leur production. Cela se produit, par exemple, lors d’un examen sélectif des preuves ou de nos choix dans les livres et magazines que nous lisons.
Ainsi, si nous disons que quelqu'un croit en un dieu parce qu'il le souhaite, ce n'est pas vrai. Au lieu de cela, il se peut qu’ils souhaitent qu’il soit vrai qu’un dieu existe et que ce désir influe sur la manière dont ils abordent la preuve pour ou contre l’existence d’un dieu.
Ce que cela signifie, c'est que la reine n'a pas raison. Alice peut croire en des choses impossibles simplement en voulant les croire. La simple existence d'un désir de croire n'est pas en soi suffisante pour produire une croyance réelle. Au lieu de cela, Alice a besoin de vouloir que cette idée soit « vraie» - alors, peut-être, une croyance peut-elle être produite.
Le problème pour la reine est qu'Alice ne se soucie probablement pas de son âge. Alice est dans une position idéale pour le scepticisme: elle ne peut fonder sa croyance que sur les preuves disponibles. En l'absence de toute preuve, elle ne peut tout simplement pas prendre la peine de croire que la déclaration de la reine est exacte ou inexacte.
Croyance rationnelle
Puisqu'il n'est pas possible d'affirmer qu'une personne rationnelle choisit simplement les meilleures croyances, comment se fait-il qu'on acquière des croyances rationnelles par opposition à des croyances irrationnelles? A quoi ressemblent les "croyances rationnelles"? Une personne rationnelle est une personne qui accepte une croyance parce qu'elle est soutenue, qui rejette une croyance lorsqu'elle ne l'est pas, qui ne croit que dans la mesure où la preuve et le soutien le permettent, et qui a des doutes sur une croyance lorsque le soutien s'avère être moins fiable qu'on ne le pensait auparavant.
Notez que j'utilise le mot "accepter" plutôt que "choisit". Une personne rationnelle ne "choisit" pas de croire quelque chose simplement parce que les preuves le prouvent. Une fois qu'une personne réalise que sa croyance est clairement étayée par les faits, il n'y a plus aucune étape que l'on pourrait appeler le "choix" nécessaire pour qu'une personne ait cette croyance.
Cependant, il est important que la personne rationnelle soit disposée à accepter une conviction comme une conclusion rationnelle et logique à partir des informations disponibles. Cela peut même être nécessaire quand on souhaite que le contraire soit vrai dans le monde parce que parfois ce que nous voulons être vrai et ce qui est vrai ne sont pas les mêmes. Nous pouvons, par exemple, souhaiter qu'un membre de la famille dise la vérité, mais nous devrons peut-être accepter le contraire.
Ce qu’il faut également pour la croyance rationnelle, c’est qu’une personne tente d’évaluer certaines des choses non rationnelles et non probantes qui conduisent à la formation de croyances. Celles-ci incluent les préférences personnelles, les émotions, la pression des pairs, la tradition, la mode intellectuelle, etc. Nous ne pourrons probablement jamais éliminer leur influence sur nous, mais le seul fait d'identifier leur impact et de tenter de les prendre en compte devrait nous aider. Une façon de le faire est d'éviter certaines des manières dont les idées non rationnelles affectent les croyances - par exemple, en essayant de lire une plus grande variété de livres, pas seulement ceux qui semblent corroborer ce que vous voudriez être vrai.
Nous pouvons dire que la reine ne cherche pas à acquérir des croyances de manière rationnelle. Pourquoi? Parce qu'elle préconise explicitement de choisir des croyances et d'avoir des croyances qui sont impossibles. Si quelque chose est impossible, alors il ne peut s'agir d'une description précise de la réalité - croire que quelque chose d'impossible signifie, alors, qu'une personne est devenue déconnectée de la réalité.
Malheureusement, c'est exactement ainsi que certains théologiens chrétiens ont abordé leur religion. Tertullian et Kierkegaard sont des exemples parfaits de ceux qui ont soutenu que non seulement la croyance en la vérité du christianisme est une vertu, mais qu'elle est encore plus vertueuse précisément parce qu'il est impossible qu'elle soit vraie.
