Le Sutra du cœur (en sanscrit, Prajnaparamita Hrdaya), peut-être le texte le plus connu du bouddhisme Mahayana, serait la pure distillation de la sagesse ( prajna ). Le sutra du cœur fait également partie des sutras les plus courts. Une traduction en anglais peut facilement être imprimée sur une face d'un morceau de papier.
Les enseignements du soutra du cœur sont profonds et subtils, et nous ne prétendons pas les comprendre complètement. Cet article est une simple introduction au sutra pour ceux qui sont complètement déconcertés.
Les origines du soutra du coeur
Le sutra du cœur fait partie du sûtra de Prajnaparamita (perfection de la sagesse), beaucoup plus vaste, qui regroupe environ 40 sutras composés entre 100 avant notre ère et 500 av. L'origine précise du soutra du coeur est inconnue. Selon le traducteur Red Pine, le plus ancien enregistrement du sutra est une traduction en chinois du sanscrit écrit par le moine Chih-ch'ien datant de 200 à 250 ap.
Au 8ème siècle, une autre traduction est apparue qui a ajouté une introduction et une conclusion. Cette version plus longue a été adoptée par le bouddhisme tibétain. Dans les écoles Zen et autres écoles de Mahayana originaires de Chine, la version abrégée est plus courante.
La perfection de la sagesse
Comme dans la plupart des Écritures bouddhistes, il ne s'agit pas simplement de "croire en" ce que dit le Sutra du Coeur. Il est également important de comprendre que le sutra ne peut être saisi uniquement par l'intellect. Bien que l'analyse soit utile, les gens gardent également les mots dans leur cœur pour que la compréhension se développe à travers la pratique.
Dans ce sutra, Avalokiteshvara Bodhisattva parle à Shariputra, qui était un disciple important du Bouddha historique. Les premières lignes du sutra traitent des cinq skandhas - forme, sensation, conception, discrimination et conscience. Le Bodhisattva a vu que les skandhas sont vides et ont ainsi été libérés de la souffrance. Le Bodhisattva parle:
Shariputra, la forme n'est autre que le vide; vide rien d'autre que la forme. La forme est exactement le vide; le vide forme exactement. La sensation, la conception, la discrimination et la conscience sont également comme ça.
Qu'est-ce que la vacuité?
La vacuité (en sanscrit, shunyata ) est une doctrine fondamentale du bouddhisme Mahayana. C'est aussi peut-être la doctrine la plus mal comprise de tout le bouddhisme. Trop souvent, les gens supposent que cela signifie que rien n'existe. Mais ce n'est pas le cas.
Sa Sainteté le 14ème Dalaï Lama a déclaré: "L' existence des choses et des événements n'est pas en litige; c'est la manière dont ils existent qui doit être clarifiée." En d'autres termes, les choses et les événements n'ont pas d'existence intrinsèque ni d'identité individuelle, sauf dans nos pensées.
Le Dalaï Lama enseigne également que "l'existence ne peut être comprise qu'en termes d'origination dépendante". L'origine dépendante est un enseignement selon lequel aucun être ni aucune chose n'existe indépendamment des autres êtres ou des choses.
Dans les Quatre Nobles Vérités, le Bouddha a enseigné que nos souffrances découlent en dernier lieu de nous penser nous-mêmes comme des êtres existant de manière indépendante avec un «moi» intrinsèque. Percevoir minutieusement que ce moi intrinsèque est une illusion nous libère de la souffrance.
Tous les phénomènes sont vides
Le Sutra du cœur continue, Avalokiteshvara expliquant que tous les phénomènes sont des expressions du vide ou vides de caractéristiques inhérentes. Parce que les phénomènes sont vides de caractéristiques inhérentes, ils ne sont ni nés ni détruits; ni pur ni souillé; ni venir ni aller.
Avalokiteshvara commence alors une récitation de négations - "pas d'œil, d'oreille, de nez, de langue, de corps, d'esprit; pas de couleur, pas de son, odeur, goût, toucher, chose, " etc. Ce sont les six organes des sens et leurs objets correspondants. la doctrine des skandhas.
Que dit le bodhisattva ici? Red Pine écrit que, comme tous les phénomènes existent en interdépendance, d’autres distinctions sont arbitraires.
"Il n'y a pas de point de début ou de fin des yeux, ni dans le temps, ni dans l'espace, ni conceptuellement. L'os de l'oeil est relié à l'os du visage et l'os de la face est connecté à l'os de la tête, et l'os de la tête est connecté à l’os du cou, et ainsi jusqu’à l’os du pied, l’os du plancher, l’os de la terre, l’os du ver, l’os du papillon rêvé. Ainsi, nous appelons nos yeux autant de bulles dans une mer d’écume. "
Les deux vérités
Une autre doctrine associée au soutra du cœur est celle des deux vérités. L'existence peut être comprise à la fois comme ultime et conventionnelle (ou absolue et relative). La vérité conventionnelle est la façon dont nous voyons habituellement le monde, un lieu plein de choses et d’êtres divers et distinctifs. La vérité ultime est qu'il n'y a pas de choses ou d'êtres distinctifs.
Le point important à retenir avec les deux vérités est qu’il s’agit de deux vérités, et non d’une vérité et d’un mensonge. Ainsi, il y a des yeux. Ainsi, il n'y a pas d'yeux. Les gens ont parfois l’habitude de penser que la vérité conventionnelle est "fausse", mais ce n’est pas correct.
Pas de réalisation
Avalokiteshvara poursuit en disant qu'il n'y a pas de chemin, pas de sagesse et pas d'accomplissement. En se référant aux trois marques de l’existence, Red Pine écrit: "La libération de tous les êtres tourne autour de la libération du bodhisattva du concept d’être". Parce qu'aucun être individuel ne naît, aucun être ne cesse d'exister.
Parce qu'il n'y a pas de cessation, il n'y a pas d'impermanence, et parce qu'il n'y a pas d'impermanence, il n'y a pas de souffrance. Parce qu'il n'y a pas de souffrance, il n'y a pas de chemin pour se libérer de la souffrance, pas de sagesse et pas de réalisation de la sagesse. Le bodhisattva nous dit que percevoir minutieusement ceci est "l'illumination suprême parfaite".
Conclusion
Les derniers mots de la version courte du sutra sont "Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha!" Si j'ai bien compris, la traduction de base est "parti (ou transporté) avec tout le monde vers l'autre rive en ce moment!"
Une compréhension approfondie du sutra nécessite de travailler en face à face avec un vrai professeur de dharma. Cependant, si vous voulez en savoir plus sur le sutra, ces deux livres sont particulièrement utiles:
- Red Pine, (Presse de contrepoint, 2004). Une discussion perspicace ligne par ligne.
- Sa Sainteté le 14ème Dalaï Lama, (Publications de la Sagesse, 2005). Compilé à partir des discours de sagesse du cœur donnés par Sa Sainteté.
