Pendant 12 siècles, les étudiants en bouddhisme zen qui étudient le koan se sont affrontés à Mu. Qu'est ce que Mu?
D'abord, "Mu" est le nom abrégé du premier koan d'une collection appelée Gateless Gate ou Gateless Barrier (chinois, Wumengua ; japonais, Mumonkan ), rédigé en Chine par Wumen Huikai (1183-1260).
La plupart des 48 koans dans la porte sans porte sont des fragments de dialogue entre de vrais étudiants zen et de vrais enseignants zen, enregistrés au cours de plusieurs siècles. Chacun présente un pointeur sur un aspect du dharma. En travaillant avec des koans, l'élève sort des limites de la pensée conceptuelle et réalise l'enseignement à un niveau plus profond, plus intime.
Des générations de professeurs de zen ont trouvé que Mu était un outil particulièrement utile pour briser le brouillard conceptuel que la plupart d'entre nous vivons. La réalisation de Mu suscite souvent une expérience d'illumination. Kensho, c'est un peu comme ouvrir une porte ou apercevoir un peu de la lune derrière les nuages. C'est une percée, mais il reste encore beaucoup à faire.
Cet article n'expliquera pas la "réponse" au koan. Au lieu de cela, il fournira quelques informations de base sur Mu et donnera peut-être une idée de ce que Mu est et fait.
Le Koan Mu
Voici le cas principal du koan, anciennement appelé "Chien de Chao-chou":
Un moine demanda à Maître Chao-chou: "Est-ce qu'un chien a la nature de Bouddha ou pas?" Chao-chou a dit: "Mu!"
(En fait, il a probablement dit "Wu", qui est le mot chinois pour Mu, un mot japonais. Mu est généralement traduit par "non", bien que le regretté Robert Aitken Roshi ait déclaré que sa signification est plus proche de "n'a pas". La Chine, où il s’appelle «Chan». Mais parce que les enseignants japonais ont largement façonné le zen occidental, nous, en Occident, avons tendance à utiliser des noms et des termes japonais.)
Contexte
Chao-chou Ts'ung-shen (également orthographié Zhaozhou; japonais, Joshu; 778-897) était un véritable enseignant qui aurait réalisé une grande illumination sous la direction de son enseignant, Nan-ch'uan (748-835). . À la mort de Nan-ch'uan, Chao-chou sillonna la Chine pour rendre visite aux éminents professeurs Chan de son époque.
Au cours des 40 dernières années de sa longue vie, Chao-chou s'est installé dans un petit temple du nord de la Chine et a guidé ses propres disciples. On dit qu'il a eu un style d'enseignement discret, beaucoup de mots en peu de mots.
Dans ce morceau de dialogue, l'élève pose des questions sur la nature de Bouddha. Dans le bouddhisme Mahayana, la nature de Bouddha est la nature fondamentale de tous les êtres. Dans le bouddhisme, "tous les êtres" signifie vraiment "tous les êtres", pas seulement "tous les humains". Et un chien est certainement un "être". La réponse évidente à la question du moine "Est-ce qu'un chien a la nature de Bouddha" est oui .
Mais Chao-chou a dit: Mu . Non, qu'est-ce qui se passe ici?
La question fondamentale dans ce koan concerne la nature de l'existence. La question du moine venait d'une perception de l'existence fragmentée et unilatérale. Maître Chao-chou a utilisé Mu comme marteau pour briser la pensée conventionnelle du moine.
Robert Aitken Roshi a écrit (dans The Gateless Barrier ),
"La barrière est Mu, mais elle a toujours un cadre personnel. Pour certains, la barrière est:" Qui suis-je vraiment? " et cette question est résolue par le biais de Mu. et cette question a également été résolue par le biais de Mu. Pour moi, c’était: "Qu'est-ce que je fais ici?"
John Tarrant Roshi écrivait dans Le Livre de Mu: des écrits essentiels sur le plus important Koan du Zen: "La gentillesse d'un koan consiste principalement à vous priver de ce que vous êtes sûr de vous."
Travailler avec Mu
Maître Wumen lui-même a travaillé sur Mu pendant six ans avant de s'en rendre compte. Dans son commentaire sur le koan, il fournit ces instructions:
Alors, doutez de tout votre corps et, avec vos 360 os et articulations et vos 84 000 follicules pileux, concentrez-vous sur ce seul mot, Non [Mu]. Jour et nuit, continuez à creuser. Ne considérez pas que ce soit le néant. Ne pensez pas en termes de "a" ou "n'a pas." C'est comme avaler une boule de fer chauffée au rouge. Vous essayez de le vomir, mais vous ne pouvez pas. [Traduction de Boundless Way Zen]
L’étude Koan n’est pas un projet à faire soi-même. Bien que l'étudiant puisse travailler seul la plupart du temps, il est essentiel que la plupart d'entre nous vérifient sa compréhension par rapport à celle d'un enseignant. Autrement, il est trop courant pour l’élève d’avoir une idée brillante de ce que le koan dit, c’est vraiment un brouillard plus conceptuel.
Aitken Roshi a déclaré: "Quand quelqu'un commence une présentation koan en disant:" Eh bien, je pense que le professeur dit ... ", je veux interrompre, " déjà une erreur! "
Le regretté Philip Kapleau Roshi a déclaré (dans Three Pillars of Zen) :
" Mu se tient froidement à l'écart de l'intellect et de l'imagination. Bien qu'il soit possible, le raisonnement ne peut pas même l'emporter sur Mu. En fait, essayer de résoudre Mu rationnellement, nous disent les maîtres, c'est comme" essayer de briser le poing à travers un mur de fer. "
Il existe toutes sortes d'explications sur Mu sur le Web, la plupart écrites par des personnes qui n'ont aucune idée de ce dont elles parlent. Certains professeurs de classes d’études religieuses dans les universités occidentales enseignent que le koan n’est qu’un argument sur la présence de la nature de Bouddha chez des êtres sensibles ou insensibles. Alors que cette question est une question qui revient dans le zen, supposer que c'est tout ce que le koan concerne, vend le vieux chao-chou short.
Dans Rinzai Zen, la résolution de Mu est considérée comme le début de la pratique du Zen. Mu change la façon dont l'étudiant perçoit tout. Bien sûr, le bouddhisme a beaucoup d'autres moyens d'ouvrir l'étudiant à la réalisation; ce n'est qu'un moyen en particulier. Mais c'est un moyen très efficace.
