Le jaïnisme repose essentiellement sur la conviction que la non-violence est un moyen de réaliser le kevala, une existence heureuse ou élevée, comparable au nirvana bouddhiste ou au moksha hindi. Une fois que le kevala est atteint, l'esprit quitte les liens du corps physique. Pour atteindre le kevala, il faut suivre la voie du Ratnatraya, ou des Trois Joyaux, du jaïnisme.
La finale de ces joyaux, Right Conduct, est décrite par les vœux prononcés par les Jains, qui régissent la façon dont les Jains traversent la vie quotidienne.
Points à retenir:
- Les croyances du jaïnisme se concentrent sur la non-violence à travers certains vœux.
- Les moines et les nonnes jaïns font Mahavrata, les cinq grands vœux, tandis que les jaïns non monastiques font les douze vœux de laïcs.
- Les douze voeux de laïcs sont séparés en trois catégories: Anuvrata, Gunavrata et Shikshavrata .
Qui prononce quels vœux?
Mahavira n'a pas créé le jaïnisme, mais plutôt organisé et mis en place un système pour les croyances du jaïnisme. Dans le cadre de ce système, il a organisé ses partisans en deux catégories: les yatis et les sravaka.
Les Yatis sont membres de l'ordre monastique des jaïns. Ils sont composés de sadhus (moines) et de sadhvis (nonnes) qui suivent un chemin strict en direction de kevala. Les Yatis font les cinq grands vœux et, ce faisant, abandonnent la vie de famille, les biens matériels et tous les attachements à l'existence terrestre.
Sravaka, également connu en tant que laïcs, shravaks (hommes) ou shravikas (femmes), sont des Jaïns qui souhaitent participer à la vie de famille. Le désir de suivre une vie de famille ou de poursuivre des attachements matériels rend la prise des cinq grands vœux presque, voire totalement, impossible, de sorte que les propriétaires prennent les douze vœux de laïcs.
Les cinq premiers de ces vœux, les Anuvrata, sont similaires aux Cinq Grands vœux, bien qu’ils aient une portée plus limitée et soient plus faciles à suivre. Les trois vœux suivants, le Gunavrata, visent à améliorer, renforcer et purifier l'Anuvrata, tandis que les quatre derniers vœux, le Shikshavrata, sont disciplinaires, destinés à régir les actions internes et à encourager la participation à la vie religieuse.
Le dernier groupe des douze vœux de laïcs peut être trouvé en anglais de différentes manières: Shikshavrata, Shikhsavrata, Siksavrata et Sikshavrata sont les plus couramment utilisés, bien que tous soient acceptables.
Mahavrata, les cinq grands vœux
Les Yatis qui prennent le Mahavrata renoncent à l'existence matérielle et poursuivent le kevala avec une détermination singulière. Ils adhèrent complètement à ces vœux, dans leur esprit, leur corps et leur esprit.
Un moine jaïn se rendant à Sravanabelgola, un centre important pour la culture jaïn. Sygma via Getty Images / Getty Images Ahimsa: non-violence absolue
La non-violence absolue ne se limite pas à nuire physiquement à un autre être humain. C'est la pierre angulaire des croyances du jaïnisme et du jaïnisme. Cela englobe le fait de ne pas nuire à une autre existence, qu'elle soit accidentelle ou intentionnelle.
Les jaïns croient que chaque forme de vie a le droit d'exister et la capacité de se développer spirituellement. Toutes les formes de vie peuvent être identifiées par le nombre de sens qu'elles ont. Par exemple, les êtres ayant cinq sens incluent les humains et les animaux. Les êtres ayant quatre sens comprennent les mouches, les abeilles et autres insectes volants, les êtres ayant trois sens comprennent les fourmis, les poux et autres insectes à pattes; Les êtres avec deux sens incluent les vers et les sangsues; et les êtres avec un sens incluent l'eau, le feu, les plantes et l'air.
Il est pire de nuire à un être ayant plus de sens, mais les Jains ne cherchent à nuire à aucune créature vivante. Cependant, les Jaïns reconnaissent qu'une certaine violence ou un préjudice est nécessaire pour assurer leur subsistance. Les Yatis ne nuisent qu'aux êtres qui ont le moins de sens et uniquement lorsque c'est absolument nécessaire. Tous les Jains, pas seulement les yatis, sont végétariens, bien que la plupart de nos jours soient végétaliens.
Le dévouement de Yatis à la non-violence est absolu, ils suivent donc une conduite intentionnelle afin de ne jamais nuire à un être vivant. Les yatis ne mangent ni la nuit ni dans l'obscurité pour se rendre parfaitement compte de ce qui est consommé, et ils ne portent pas de chaussures pour ne jamais marcher accidentellement sur un insecte. Certains yatis portent des vêtements sur la bouche pour éviter la consommation accidentelle d'insectes volants.
Satya: Vérité Absolue
Les Jaïns croient que dire la vérité demande du courage et que la capacité de toujours dire la vérité est le résultat de la conquête physique, mentale et spirituelle de la cupidité, de la peur, de la colère et de la jalousie. Le cas où il ne faut pas dire la vérité est si la vérité nuirait à un autre être vivant. Dans ce cas, la personne doit rester silencieuse.
Achaurya ou Asteya: non-vol absolu
Voler est considéré comme prendre en sa possession quelque chose qui ne lui appartient pas. Cela inclut des choses sans valeur, et cela inclut également de gagner plus que ce qui est nécessaire.
Les Yatis ne préparent pas leur propre nourriture, car couper des légumes et utiliser le feu sont considérés comme violents. Ils ne prennent que ce qui leur est offert - librement ou préparé pour eux. "
Brahmacharya: le célibat absolu
Considéré comme une force séduisante, les Jains s'abstiennent de toute stimulation des cinq sens, en particulier du plaisir sensuel. Les Yatis n'engagent aucun plaisir sensuel. Ils ne frôleront même pas un membre du sexe opposé, qu'il soit accidentel ou intentionnel. Ce vœu, comme les autres, est observé mentalement et physiquement. Il faut donc contrôler totalement ses pensées ainsi que ses actions.
Aparigraha: non-possession absolue / non-attachement
L'un des objectifs des croyances jaïnistes est de se détacher du monde pour atteindre le kevala. La possession d'objets personnels, y compris la richesse, ou l'attachement à ceux-ci, entraînent la cupidité, la jalousie, la colère, la haine et l'ego, et empêchent la personne d'atteindre le kevala.
Les Yatis prennent la non-possession au sérieux, abandonnant tous les objets de ce monde, y compris, dans certains cas, leurs vêtements. Ils ne gagnent pas d’argent et ne prennent que ce dont ils ont besoin et seulement quand il leur est donné librement.
Les douze voeux de laïcs
Soutenir et adhérer aux Cinq Grands Voeux est difficile voire impossible pour certains Jains, en particulier ceux qui souhaitent participer à la vie familiale. Ces membres de la foi prononcent les voeux de laïcs, ou de maître de maison, qui illustrent les comportements prescrits de bonne conduite sur le chemin menant à kevala.
Une femme pèlerine transportée dans une «chaise de transport» sur le mont Shatrunjaya, près de Palitana, dans le Gujarat, en Inde. Les travailleurs transportent les pèlerins jaïns qui montent sur 600 mètres, soit plus de 3 500 marches, jusqu'au lieu de pèlerinage de 900 temples jaïns (Tirths) au sommet de la colline. Malcolm P Chapman / Getty Images Ces douze voeux sont divisés en catégories: les cinq premiers sont les Anuvratas, semblables aux Cinq Grands vœux, mais plus faciles à suivre. Les trois vœux suivants sont Gunavrata, ou vœux de renforcement pour les Anuvratas, et les quatre derniers vœux sont des vœux disciplinaires, ou Shikshavrata. Les Gunavrata et Shikshavrata sont connus comme les sept voeux de conduite vertueuse.
Ahimsa Anuvrata Nonviolence limitée
Les principes de la non-violence s’appliquent à tous les Jaïns, même s’il est reconnu que la violence est nécessaire à la subsistance des propriétaires. Les pratiques nécessaires au chef de famille, y compris la cuisine, l'agriculture et l'emploi, sont des actes de violence admissibles, même si elles doivent toujours être conscientes de la nécessité de limiter la violence commise.
Satya Anuvrata Tr Authenticité limitée
Comme avec les yatis, la vérité est essentielle au non-attachement au monde. Les propriétaires ne devraient dire que la vérité, dans leur esprit et de manière audible, à moins que cette vérité ne nuise à un autre être vivant.
Achaurya ou Asteya Anuvrata Limité Non Volé
Les jaïns ne peuvent pas prendre des choses qui ne leur appartiennent pas, quelle que soit leur valeur, à moins d'être librement donnés. La transition pour les Jains du végétarisme au véganisme découle de ce vœu. Les produits laitiers, comme le lait de vache, étaient autrefois considérés comme acceptables pour la consommation car le lait était donné librement. Cependant, les Jaïns sont devenus strictement végétaliens au cours des dernières décennies en raison de l'industrialisation de la production laitière.
Brahmacharya Anuvrata Chasteté Limitée
Beaucoup de Jains choisissent de vivre comme propriétaires plutôt que comme yatis à cause de leur désir de vivre en famille. Dans ce cas, le célibat complet ne peut être respecté, mais l'expérience des plaisirs sensuels est encore limitée. Les chefs de ménage ne peuvent avoir de relations qu'avec leur propre conjoint et, même dans ce cas, les expériences sexuelles au sein du mariage devraient être limitées.
Aparigraha Anuvrata Non-attachement limité
Les ménages doivent être capables de rester en vie et de soutenir la vie de la famille. Il est donc nécessaire d’acquérir des biens. Cependant, les propriétaires ne devraient pas gagner plus que nécessaire pour survivre et devraient limiter leurs possessions et leurs attachements.
Gunavrata, les trois vœux de mérite
Les trois vœux de mérite ont deux objectifs: premièrement, ils agissent en tant que purificateurs, clarificateurs et renforçateurs pour l'Anuvrata. Deuxièmement, ils régissent les actions extérieures des ménages, encourageant une existence extérieure qui lutte pour le kevala.
Dik Vrata Domaine d'activité limité
Ce vœu limite la capacité des péchés à être commis dans les dix directions: nord, sud, est, ouest, nord-est, nord-ouest, sud-ouest, sud-ouest, en haut et en bas. Dik Vrata permet essentiellement de s’écarter des Anuvrata jusqu’aux limites du monde physique. Au-delà du monde physique, l'Anuvrata devient Mahavrata.
Bhoga-Upbhoga Vrata Utilisation limitée d'articles consommables et non consommables
Le plaisir de consommer des objets ( bhoga ) tels que la nourriture et les boissons, ainsi que le plaisir de consommer des objets non consommables ( upbhoga ) tels que les articles ménagers, les meubles et les vêtements, est autorisé dans une mesure limitée. Les propriétaires doivent faire preuve de prudence afin de ne pas s'attacher à ces objets, mais leur utilisation n'est pas une infraction majeure.
Anartha-danda Vrata - Évitement des péchés sans but
Il faut éviter de commettre une infraction inutile, comme marcher sur l’herbe sans nécessité, fabriquer des armes à utiliser à des fins violentes ou lire des livres obscènes.
Shikshavrata, les quatre vœux disciplinaires
Les vœux disciplinaires ont pour objet de régir le comportement et la conduite internes des chefs de ménage. Il encourage une forte participation à la vie et aux activités religieuses.
Samayik Vrata Méditation limitée
Ce vœu encourage les chefs de famille à méditer au moins 48 minutes en une seule séance, bien que de nombreux Jains participent à la méditation plus d'une fois par jour.
Desavakasika Vrata Durée limitée de l'activité
Bien que Bhoga-Upbhoga Vrata permette la jouissance d'objets avec une capacité limitée, ce vœu impose des limites supplémentaires aux jours et aux heures où ces choses peuvent être appréciées.
Pausadha Vrata Limited Ascetics Life
Bien que les propriétaires vivent en dehors de l'ordre monastique, ce vœu exige que les laïcs vivent comme des yatis pendant au moins un jour de leur vie. Cela constitue une formation ou une condition préalable à une vie future en tant que membre de l'ordre monastique.
Atithi Samvibhaga Vrata Charité
Le vœu final des laïcs est un vœu de charité. Les propriétaires de maison sont invités à donner gratuitement aux yatis et aux personnes dans le besoin. En particulier avec les yatis, les chefs de famille ne devraient pas préparer un repas séparé pour les moines et les nonnes, mais plutôt donner une partie de la nourriture destinée à son propre repas, car les yatis ne peuvent pas accepter de nourriture préparée spécialement pour eux.
Sources
- Chapple, Christopher et Mary Evelyn Tucker. Shinto | La religion | Forum de Yale sur la religion et l'écologie, Université de Yale.
- Pecorino, Philip A. «Le jaïnisme». Philosophie de la religion, Queensborough Community College, 2001.
- Chapple, Christopher Key. Jaïnisme et écologie: la non-violence dans le réseau de la vie . Société internationale pour la science et la religion, 2007.
- Shah, Pravin K. «Douze vœux de laïcs.» Faculté des arts et des sciences de l'Université de Harvard, Centre de littérature jaïnisme.
- Shah, Pravin K. «Cinq grands vœux (maha-vratas) de jaïnisme». Faculté des arts et des sciences de l'Université Harvard, Centre de littérature jaïniste.
- Shah, Pradip et Darshana Shah. Philosophie et pratique jaïn I: Série sur l’éducation jaina . JAINA Education Committee, 2010.
