Le symbole taoïste le plus connu est le Yin-Yang: un cercle divisé en deux parties tourbillonnantes, l'une noire et l'autre blanche, avec un cercle plus petit de la couleur opposée niché dans chaque moitié. Le symbole Yin-Yang peut également être trouvé intégré dans une image taoïste plus complexe appelée Taiji Tu, qui est une représentation visuelle de toute la cosmologie taoïste. Toujours dans le Taiji Tu, nous trouvons un symbole des interactions entre les cinq éléments qui produisent les dix mille choses, c’est-à-dire toutes les «choses» de notre monde. Les Ba Gua sont des trigrammes représentant différentes combinaisons de Yin et de Yang.
Le diagramme magnifiquement complexe appelé Neijing Tu cartographie les transformations qui se produisent dans les corps des praticiens de l'alchimie intérieure. Les He Tu et Luo Shu jouent un rôle important dans la compréhension des «huit méridiens extraordinaires», des méridiens les plus importants de la pratique quigong. Le Lo Pan Compass est l’un des principaux outils des praticiens du Feng Shui.
01 sur 08Symbole Yin-Yang
Danse des contraires du taoïsme Le symbole Yin-Yang: Danse des contraires. Wikimedia Commons Le symbole Yin-Yang est un symbole que vous connaissez probablement déjà. Il représente la manière dont le taoïsme comprend les contraires, par exemple masculin / féminin, clair / sombre.
Pour en savoir plus sur les divers aspects du Yin-Yang et de la philosophie taoïste qu'il représente, nous vous recommandons les essais suivants:
- Introduction au symbole Yin-Yang. Un regard sur ce qui fait que l'approche du taoïsme de travailler avec des opposés est une "danse des opposés" fluide et en constante évolution.
- Le genre et le tao. Regardons de plus près la polarité masculin / féminin et le rôle des femmes dans la pratique taoïste.
- Techniques de traitement de polarité. Des pratiques spécifiques utilisant la journalisation et la méditation pour nous aider à identifier les contraires de la manière suggérée par le symbole Yin-Yang.
- Cosmologie Taoïste. Quel est le lien entre le Yin et le Yang, le qi (chi), le tao et les cinq éléments? C'est l'histoire du taoïsme sur la création, le maintien et la transformation continue de l'univers.
Taijitu Shuo
Un rendu visuel de la cosmologie taoïste Le Taijitu Shuo. Joseph Adler Le diagramme Taijitu Shuo de la polarité suprême représente l'ensemble de la cosmologie taoïste et ressemble à bien des égards au diagramme de Wu Ji.
Le cercle unique au sommet du Taijitu Shuo représente une intemporalité indifférenciée. Ce que nous voyons ci-dessous est en fait une première version du symbole Yin-Yang - et représente le premier mouvement dans la dualité - le jeu de Yin Qi et Yang Qi. Du mélange de Yin Qi et de Yang Qi découlent les cinq éléments: la terre, le métal, l'eau, le bois et le feu. Des "éléments" naissent les "myriades de choses" du monde.
Les pratiquants taoïstes entrent dans une "voie de retour": un mouvement de la myriade de choses du monde jusqu'au wuji. Les Immortels, ou ceux qui sont entrés dans le Tao, sont ceux qui ont achevé ce "chemin du retour".
Selon Lu Jun Feng dans "Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: un retour à l'unicité":
Par la pratique, j'ai compris que l'amour est la source de tout amour inconditionnel et désintéressé: un amour totalement gratuit. Qi est né, découlant d'un amour inconditionnel. De l'intemporalité, du wuji, le qi a créé l'univers. D'une réalité indéfinissable, le yin et le yang, le monde de la dualité, est né. Wuji est devenu taiji. Yin qi et yang qi se sont mélangés et ont donné naissance à l'univers. C'est le qi qui a créé l'univers et c'est l'amour inconditionnel qui a donné naissance au qi.03 de 08
Tableau des cinq éléments
Terre, Métal, Eau, Bois et Feu Cinq cycles d'élément de génération, de contrôle et de déséquilibre. Wikimedia Commons Yin Qi et Yang Qi donnent naissance aux Cinq Eléments, dont les diverses combinaisons produisent les Dix mille objets.
Le fonctionnement des cinq éléments peut être observé dans le corps humain, dans un écosystème ou dans tout autre système vivant. Lorsque les éléments d'un système sont en équilibre, les cycles de génération et de contrôle fonctionnent à la fois pour se nourrir et se contenir. Lorsque les éléments sont déséquilibrés, ils se "sur-agissent" et / ou "s’insultent" les uns les autres.
04 de 08Ba Gua
Les "huit symboles" ou "huit trigrammes" Nous voyons ici les huit trigrammes du Ba Gua disposés autour d'un symbole Yin-Yang. Elizabeth Reninger L'unité indifférenciée - le Tao différencie en Suprême Yang, Lesser Yang, Suprême Yin, Lesser Yin.
Le Suprême Yang, le Lesser Yang, le Suprême Yin et le Lesser Yin se combinent alors de différentes manières pour former le Ba Gua the "Huit Symboles" ou "Huit Trigrammes". Dans les cercles de ce diagramme figurent les noms chinois de chacun des trigrammes. Chaque Trigram se compose de trois lignes (d'où son nom: tri-gramme), soit en lignes brisées (lignes Yin), soit en lignes pleines (lignes Yang). Les Trigrammes en combinaisons de deux constituent les 64 hexagrammes du I Ching (Yi Jing) une écriture principale et une technique de divination du taoïsme.
La commande des huit trigrammes se fait en deux arrangements de base: le Bagua précoce ou précédent le ciel; et Bagua plus tard ou après le ciel. Le Bagua pré-ciel représente les influences célestes. Le Bagua d'après-ciel représente les influences terrestres. Selon le taoïsme, notre travail en tant qu'humain consiste à nous aligner intelligemment (via les principes révélés par le Yi Jing et des pratiques telles que le Feng Shui et le Qigong) afin de pouvoir tirer le meilleur parti des influences célestes et terrestres.
05 de 08Lo Pan Compass
Nature morte de Luo Pan (Lo P'an), compas Feng Shui. Groupe Asie Images / Getty Images
Le Lo Pan Compass est l’un des outils les plus complexes du Feng Shui. De nombreux anneaux entourent un centre qui abrite une boussole, chacun contenant un système d'orientation unique.
Le Lo Pan Compass est utilisé par les praticiens du Feng Shui pour orienter et évaluer un site, une maison, une entreprise ou un relief pour lequel une consultation en Feng Shui a été demandée. De la même manière qu'il existe de nombreuses écoles de Feng Shui, il existe donc de nombreuses variétés de boussoles Lo Pan.
Le point commun entre les boussoles Lo Pan est qu’elles ont chacune un centre qui contient un compas magnétique autour duquel se trouvent plusieurs anneaux. Chaque anneau contient un système d'orientation particulier, par exemple: L'anneau 1 contient généralement le Ba Gua avant le ciel; et Ring 2 le Ba Gua d'après-ciel. L'anneau 3 contient généralement les "24 montagnes" (ou les 24 étoiles dans le ciel ou Directions ou Shen), qui sont une combinaison de trigrammes, de tiges célestes (du système de Luo Shu) et de branches terrestres. L'anneau le plus à l'extérieur (anneau 20 dans de nombreux systèmes) est susceptible de contenir les lectures de présage I Ching des 64 hexagrammes.
06 de 08Diagrammes He Tu & Luo Shu
Diagrammes He Tu & Luo Shu. Sun Yu-li La légende raconte que Fu Xi, le souverain céleste à qui la découverte du Ba Gua a été attribuée, a également trouvé le diagramme He Tu à un moment de la dynastie Xia.
En référence au diagramme He Tu, David Twicken a écrit:
Ce modèle cosmologique taoïste contient des appariements énergétiques qui peuvent être utilisés pour identifier des relations dans la pratique de l'acupuncture. Du point de vue des huit canaux extraordinaires, le He Tu fournit la théorie des paires couplées.
Au centre se trouvent cinq points. Cinq représente le centre, le noyau, le yuan ou primordial; les schémas numériques dans chaque direction sont des multiples de cinq, soit l’élément Terre. Ce diagramme révèle que tous les éléments, nombres et directions proviennent du centre ou de la terre.
Diverses combinaisons He Tu créent les quatre autres éléments et forment la base des paires couplées à huit canaux extraordinaires.
Alors que Fu Xi était crédité de la découverte du diagramme He Tu, c'est Yu le Grand qui a reçu le diagramme Luo Sho comme une récompense du ciel, comme l'a décrit M. Twicken:
Yu the Great a été récompensé par le ciel pour ses nombreuses contributions positives à l'humanité. Hors de la rivière un cheval-dragon est apparu avec des marques spéciales sur son dos. Ces marques sont les Luo Shu. Le Luo Shu a de nombreuses applications dans les arts taoïstes; par exemple, le feng shui des étoiles volantes, la théorie de l'horloge méridienne, l'astrologie des neuf étoiles et l'alchimie interne neidan .07 de 08
Nei Jing Tu
La période Qing Illustration de la circulation intérieure The Nei Jing Tu. Wikimedia Commons Le Nei Jing Tu représente les transformations qui se produisent dans le corps des praticiens de l'alchimie intérieure.
Le bord droit du Nei Jing Tu représente la colonne vertébrale et le crâne. Les scènes représentées à différents niveaux le long de la colonne vertébrale sont des changements alchimiques se produisant dans les champs des dantians ou des chakras.
L'espace situé devant le coccyx et le sacrum s'appelle, dans le yoga taoïste, l'urne dorée. Dans les traditions du yoga hindou, il est connu comme le foyer de l'énergie de la Kundalini Shaktiktan qui, lorsqu'elle est en sommeil, est enroulée comme un serpent à la base de la colonne vertébrale. Lorsqu'il est réveillé, il initie les transformations énergétiques décrites dans le Nei Jing Tu.
08 de 08Lamelles de bambou guodian
Les bandes de bambou Guodian. www.daoistcenter.org L'un des événements les plus passionnants de ce siècle, pour les spécialistes et les praticiens taoïstes, a été la découverte des bandes de bambous de Guodian.
Le nombre de lamelles de bambou Guodian est d’environ 800, portant ensemble environ 10 000 caractères chinois. Certaines des bandes constituent la plus ancienne version existante de Daode Jing de Laozi. Les bandes restantes contiennent les écrits de disciples confucéens.
Andrea Shen a écrit pour la Harvard Gazette un peu de l'excitation entourant la découverte des bandes de bambou de Guodian:
Près d'une rivière à Guodian, en Chine, non loin d'une ferme en terre recouverte de chaume et de paille, les archéologues chinois ont découvert en 1993 une tombe datant du IVe siècle av.
La tombe était juste un peu plus grande que le cercueil et le sarcophage en pierre à l'intérieur. Des bandes de bambou, larges comme un crayon et deux fois plus longues, étaient éparpillées sur le sol. En y regardant de plus près, les érudits ont compris qu'ils avaient trouvé quelque chose de remarquable.
"C'est comme la découverte des manuscrits de la mer Morte" ...
Ces textes modifient radicalement la compréhension qu'ont les spécialistes des principes et des relations entre le taoïsme et le confucianisme, deux courants majeurs de la pensée chinoise; elles affectent notre compréhension de la philologie chinoise et relancent le débat sur les identités historiques de Confucius et de Laozi.
