En Occident, les nonnes bouddhistes ne s'appellent pas toujours "nonnes", préférant s'appeler elles-mêmes "monastiques" ou "enseignants". Mais "nonne" pourrait fonctionner. Le mot anglais "nonne" vient du vieil anglais nonne, qui pourrait désigner une prêtresse ou une femme vivant sous des vœux religieux.
Le mot sanscrit pour les femmes monastiques bouddhistes est bhiksuni et le pali, bhikkhuni . Je vais aller avec le Pali ici, qui se prononce BI -koo-nee, en mettant l'accent sur la première syllabe. Le "i" dans la première syllabe sonne comme le "i" dans tip ou bannir .
Le rôle d'une religieuse dans le bouddhisme n'est pas exactement le même que celui d'une religieuse dans le christianisme. Dans le christianisme, par exemple, les monastiques ne sont pas identiques aux prêtres (bien que l'on puisse être les deux), mais dans le bouddhisme, il n'y a pas de distinction entre les moines et les prêtres. Un bhikkhuni pleinement ordonné peut enseigner, prêcher, effectuer des rituels et officier lors de cérémonies, tout comme son homologue masculin, un bhikkhu (moine bouddhiste).
Cela ne veut pas dire que les bhikkhunis ont joui de l'égalité avec les bhikkhu. Ils n'ont pas.
Les premiers bhikkunis
Selon la tradition bouddhiste, le premier bhikkuni était la tante du Bouddha, Pajapati, parfois appelée Mahapajapati. Selon le Pali Tipitaka, le Bouddha a d'abord refusé d'ordonner des femmes, puis a cédé (après avoir demandé instamment à Ananda), mais a prédit que l'inclusion des femmes ferait oublier le Dharma beaucoup trop tôt.
Cependant, les spécialistes notent que l'histoire dans les versions sanscrite et chinoise du même texte ne dit rien sur la réticence du Bouddha ni sur l'intervention d'Ananda, ce qui amène certains à conclure que cette histoire a été ajoutée aux Écritures en Pali plus tard par un éditeur inconnu.
Règles pour Bhikkunis
Les règles du Bouddha pour les ordres monastiques sont consignées dans un texte appelé Vinaya. Le Pali Vinaya a environ deux fois plus de règles pour les bhikkunis que pour les bhikkus. En particulier, il existe huit règles appelées Garudhammas qui, en réalité, subordonnent tous les bhikkunis à tous les bhikkus. Mais, encore une fois, les Garudhammas ne se trouvent pas dans les versions du même texte conservées en sanscrit et en chinois.
Le problème de la lignée
Dans de nombreuses régions d'Asie, les femmes ne sont pas autorisées à être pleinement ordonnées. La raison - ou l'excuse - de cette situation est liée à la tradition de la lignée. Le Bouddha historique stipulait que les bhikkhus pleinement ordonnés devaient être présents à l'ordination des bhikkhus et que les bhikkhus et les bhikkhunis pleinement ordonnés étaient présents à l'ordination des bhikkhunis. Cela aurait pour effet de créer une lignée ininterrompue d'ordinations remontant au Bouddha.
On pense que quatre lignées de transmission de bhikkhu restent ininterrompues et que ces lignées survivent dans de nombreuses régions d'Asie. Mais pour les bhikkhunis, il n'y a qu'une seule lignée ininterrompue, survivant en Chine et à Taiwan.
La lignée des Theravada bhikkhunis est morte en 456 de notre ère et le bouddhisme Theravada est la forme dominante du bouddhisme en Asie du Sud-Est - en particulier en Birmanie, au Laos, au Cambodge, en Thaïlande et au Sri Lanka. Ce sont tous des pays dotés de sanghas monastiques masculins forts, mais les femmes ne sont peut-être que des novices et, en Thaïlande, pas même cela. Les femmes qui essaient de vivre comme des bhikkunis reçoivent beaucoup moins de soutien financier et sont souvent censées cuisiner et nettoyer pour les bhikkhu.
Les récentes tentatives d'ordination de femmes Theravada - parfois avec la participation de bhikkunis chinois empruntés - ont connu un certain succès au Sri Lanka. Mais en Thaïlande et en Birmanie, toute tentative d'ordonner des femmes est interdite par les chefs des ordres bhikkhu.
Le bouddhisme tibétain a également un problème d’inégalité, car les lignées bhikkhuni n’ont tout simplement jamais atteint le Tibet. Mais les femmes tibétaines ont vécu comme des religieuses avec une ordination partielle pendant des siècles. Sa Sainteté le Dalaï-Lama s'est prononcé en faveur de l'ordination complète des femmes, mais il n'a pas l'autorité nécessaire pour prendre une décision unilatérale à ce sujet et doit convaincre les autres hauts lamas de le lui permettre.
Même sans règles patriarcales ni problèmes, les femmes qui veulent vivre comme disciples du Bouddha n'ont pas toujours été encouragées ni soutenues. Mais il y en a qui ont surmonté l'adversité. Par exemple, la tradition chinoise du chan (zen) rappelle les femmes qui sont devenues des maîtres respectés tant par les hommes que par les femmes.
Le Bhikkuni moderne
Aujourd'hui, la tradition des bhikkhuni est florissante dans certaines parties de l'Asie, du moins. Par exemple, l'un des bouddhistes les plus en vue au monde est aujourd'hui un bhikkuni taïwanais, le maître du dharma Cheng Yen, qui a fondé une organisation internationale de secours appelée Tzu Chi Foundation. Ani Choying Drolma, une religieuse du Népal, a créé une école et une fondation de protection sociale pour soutenir ses sœurs du dharma.
Au fur et à mesure que les ordres monastiques se sont répandus en Occident, des tentatives d'égalité ont eu lieu. Le zen monastique en Occident est souvent fréquenté par des hommes et des femmes qui vivent comme des égaux et se disent "monastiques" au lieu de moine ou de nonne. Certains scandales sexuels désordonnés suggèrent que cette idée pourrait nécessiter du travail. Mais il existe de plus en plus de centres zen et de monastères dirigés par des femmes, ce qui pourrait avoir des effets intéressants sur le développement du zen occidental.
En effet, l'un des cadeaux que les bhikkunis occidentaux peuvent offrir à leurs sœurs asiatiques un jour est une grande dose de féminisme.
