On prétend parfois que le Bouddha historique était indifférent à la nature de la réalité. Par exemple, l'auteur bouddhiste Stephen Batchelor a déclaré: "Honnêtement, je ne pense pas que le Bouddha s'intéressait à la nature de la réalité. Le Bouddha souhaitait comprendre la souffrance, ouvrir son cœur et son esprit à la souffrance du monde. "
Certains enseignements du Bouddha semblent toutefois concerner la nature de la réalité. Il a enseigné que tout est lié. Il a enseigné que le monde phénoménal suit les lois naturelles. Il a enseigné que l'apparence ordinaire des choses est une illusion. Pour quelqu'un qui n'était pas «intéressé» par la nature de la réalité, il a certainement beaucoup parlé de la nature de la réalité.
On dit également que le bouddhisme n’est pas de la "métaphysique", un mot qui peut signifier beaucoup de choses. Dans son sens le plus large, il fait référence à une enquête philosophique sur l'existence même. Dans certains contextes, cela peut faire référence au surnaturel, mais il ne s'agit pas nécessairement de choses surnaturelles.
Cependant, encore une fois, l'argument est que le Bouddha était toujours pratique et voulait juste aider les gens à ne plus souffrir pour qu'il ne soit pas intéressé par la métaphysique. Pourtant, de nombreuses écoles de bouddhisme sont construites sur des fondements métaphysiques. Alors qui a raison?
L'argument anti-métaphysique
La plupart des personnes qui affirment que le Bouddha n'était pas intéressé par la nature de la réalité fournissent deux exemples tirés du canon pali.
Dans le Cula-Malunkyovada Sutta (Majjhima Nikaya 63), un moine nommé Malunkyaputta a déclaré que si le Bouddha ne répondait pas à certaines questions - Le cosmos est-il éternel? Est-ce qu'un tathagata existe après la mort? - Il renoncerait à être moine. Le Bouddha répondit que Malunkyaputta ressemblait à un homme frappé par une flèche empoisonnée, qui ne se ferait pas enlever la flèche tant que personne ne lui aurait dit le nom de l'homme qui l'avait tiré, et s'il était grand ou petit, et où il vivait. quel genre de plumes ont été utilisées pour les plis.
Étant donné les réponses à ces questions ne serait pas utile, dit le Bouddha. "Parce qu'ils ne sont pas liés au but, ne sont pas fondamentaux pour la vie sainte. Ils ne conduisent pas au désenchantement, au manque de passion, à la cessation, au calme, à la connaissance directe, au réveil de soi, Libéré."
À plusieurs autres endroits dans les textes pali, le Bouddha aborde des questions habiles et peu habiles. Par exemple, dans le Sabbasava Sutta (Majjhima Nikaya 2), il a dit que spéculer sur l'avenir ou le passé ou se demander: "suis-je? Ne suis-je pas? Que suis-je? Comment suis-je? D'où vient cet être? D'où vient-il?" est-ce lié? " donne lieu à un "désert de vues" qui n'aide pas à libérer de dukkha.
Le chemin de la sagesse
Le Bouddha a enseigné que l'ignorance est la cause de la haine et de la cupidité. La haine, l'avidité et l'ignorance sont les trois poisons à l'origine de toutes les souffrances. Ainsi, s’il est vrai que le Bouddha a enseigné comment se libérer de la souffrance, il a également enseigné que la compréhension de la nature de l’existence faisait partie du chemin de la libération.
Dans son enseignement sur les Quatre Nobles Vérités, le Bouddha a enseigné que le moyen de se libérer de la souffrance est la pratique du Sentier Octuple. La première section du Sentier Octuple traite de la sagesse - Vision correcte et Intention juste.
"Sagesse" dans ce cas signifie voir les choses telles qu'elles sont. La plupart du temps, a enseigné le Bouddha, nos perceptions sont assombries par nos opinions et nos préjugés et par la façon dont nous sommes conditionnés pour comprendre la réalité de nos cultures. Wapola Rahula, spécialiste de Theravada, a déclaré dans Ce que le Bouddha a enseigné que la sagesse consiste à "voir une chose dans sa vraie nature, sans nom ni étiquette". Briser nos perceptions délirantes, voir les choses telles qu'elles sont, est l'illumination, et c'est le moyen de se libérer de la souffrance.
Donc, dire que le Bouddha ne souhaitait que nous libérer de la souffrance et ne s'intéressait pas à la nature de la réalité, revenait à dire qu'un médecin ne souhaitait que guérir notre maladie et ne s'intéressait pas à la médecine. Ou, c'est un peu comme dire qu'un mathématicien ne s'intéresse qu'à la réponse et ne se soucie pas des chiffres.
Dans le Atthinukhopariyayaayo Sutta (Samyutta Nikaya 35), le Bouddha dit que le critère de la sagesse n'est pas la foi, des spéculations rationnelles, des vues ou des théories. Le critère est la perspicacité, libre de l'illusion. Dans de nombreux autres endroits, le Bouddha a également parlé de la nature de l'existence et de la réalité et de la façon dont les gens pourraient se libérer de l'illusion par la pratique du Sentier des Quatre-vingt.
Plutôt que de dire que le Bouddha n'était "pas intéressé" par la nature de la réalité, il semble plus juste de conclure qu'il a découragé les gens de spéculer, de se former des opinions ou d'accepter des doctrines fondées sur une foi aveugle. Plutôt, par la pratique du Sentier, par la concentration et une conduite éthique, on perçoit directement la nature de la réalité.
Qu'en est-il de l'histoire de la flèche empoisonnée? Le moine a demandé que le Bouddha lui donne des réponses à sa question, mais recevoir "la réponse" n'est pas la même chose que percevoir la réponse elle-même. Et croire en une doctrine expliquant l'illumination n'est pas la même chose que l'illumination.
Au lieu de cela, a déclaré le Bouddha, nous devrions pratiquer "le désenchantement, le détachement, la cessation, l'apaisement, la connaissance directe, le réveil de soi, la libération." Le simple fait de croire à une doctrine n’est pas la même chose qu’une connaissance directe et un éveil de soi. Ce que le Bouddha découragea dans le Sabbasava Sutta et le Cula-Malunkyovada Sutta était la spéculation intellectuelle et l'attachement à des points de vue qui entravent la connaissance directe et le réveil de soi.
