Interbeing est un terme inventé par Thich Nhat Hanh et qui touche de nombreux Bouddhistes occidentaux. Mais qu'est-ce que ça veut dire? Et "interbeing" représente-t-il un nouvel enseignement dans le bouddhisme?
Pour répondre à la dernière question en premier - non, inter-être n'est pas un nouvel enseignement bouddhiste. Mais c’est une manière utile de parler de très vieux enseignements.
Le mot anglais interbeing est une approximation du tiep hien vietnamien. Thich Nhat Hanh a écrit dans son livre Interbeing: Quatorze principes directeurs pour le bouddhisme engagé (Parallax Press, 1987), que lien signifie «être en contact avec» et «continuer». Hien signifie "réaliser" et "le faire ici et maintenant". Très brièvement, tiep signifie être en contact avec la réalité du monde tout en continuant sur la voie de l'illumination du Bouddha. Hien signifie réaliser les enseignements du Bouddha et les manifester dans le monde d'ici-bas.
En tant que doctrine, l' interbeing est la doctrine du Bouddha sur l'origine dépendante, en particulier dans une perspective bouddhiste Mahayana.
Origination dépendante
Tous les phénomènes sont interdépendants. Ceci est un enseignement bouddhiste de base appelé pratitya-samutpada, ou origine dépendante, et cet enseignement est présent dans toutes les écoles de bouddhisme. Comme indiqué dans le Sutta-pitaka, le Bouddha historique a enseigné cette doctrine à de nombreuses occasions.
Très fondamentalement, cette doctrine nous enseigne qu’aucun phénomène n’a d’existence indépendante. Quoi qu'il en soit, naît de facteurs et de conditions créés par d'autres phénomènes. Lorsque des facteurs et des conditions ne soutiennent plus cette existence, cette chose cesse d'exister. Le Bouddha a dit:
Quand c'est, c'est.
De l'apparition de cela vient l'apparition de cela.
Quand ce n'est pas, ce n'est pas.
De la cessation de cela vient la cessation de cela.
(De l'Assutava Sutta, Samyutta Nikaya 12.2, traduction de Thanissaro Bhikkhu.)
Cette doctrine s’applique aux facteurs mentaux et psychologiques ainsi qu’à l’existence d’êtres et de choses tangibles. Dans ses enseignements sur les Douze liens de l'origine dépendante, le Bouddha expliqua comment une chaîne ininterrompue de facteurs, chacun dépendant du dernier et donnant lieu au suivant, nous maintient enfermés dans le cycle du samsara.
Le fait est que toute l’existence est un vaste ensemble de causes et de conditions qui changent constamment et que tout est interconnecté avec tout le reste. Tous les phénomènes existent.
Thich Nhat Hanh a expliqué cela avec une comparaison appelée Clouds in Each Paper.
"Si vous êtes un poète, vous verrez clairement qu’il ya un nuage qui flotte sur cette feuille de papier. Sans nuage, il n’y aura pas de pluie; sans pluie, les arbres ne peuvent pas grandir: et sans arbres, nous ne pouvons pas fabriquer de papier. Le nuage est essentiel pour que le papier existe. Si le nuage n’est pas là, la feuille de papier ne peut pas être là non plus. Nous pouvons donc dire que le nuage et le papier s’interpénétrent. "
Mahayana et Madhyamika
Madhyamika est une philosophie qui est l'un des fondements du bouddhisme Mahayana. Madhyamika signifie "voie médiane" et examine la nature de l'existence.
Madhyamika nous dit que rien n'a de nature intrinsèque et permanente. Au lieu de cela, tous les phénomènes - y compris les êtres humains, y compris les êtres humains - sont des confluences temporaires de conditions qui prennent l'identité comme une chose individuelle à partir de leur relation à d'autres choses.
Considérons une table en bois. C'est un assemblage de pièces. Si on le démonte petit à petit, à quel moment cesse-t-il d'être une table? Si vous y réfléchissez, il s'agit d'une perception entièrement subjective. Une personne peut supposer qu'il n'y a plus de table une fois qu'elle n'est plus utilisable en tant que table; un autre peut regarder la pile de pièces en bois et y projeter l’identité de la table - c’est une table désassemblée.
Le fait est que l’assemblage de pièces n’a pas de nature intrinsèque de table; c'est une table parce que c'est ce que nous pensons. "Table" est dans nos têtes. Et une autre espèce pourrait voir l’assemblage de pièces comme nourriture, comme abri ou comme un objet à pisser.
La "voie médiane" de Madhyamika est une voie médiane entre affirmation et négation. Le fondateur de Madhyamika, Nagarjuna (environ le IIe siècle de notre ère), a déclaré qu'il était incorrect de dire que les phénomènes existaient et qu'il était également incorrect de dire que les phénomènes n'existaient pas. Ou, il n'y a ni réalité ni non-réalité; seulement la relativité.
Le Sutra Avatamsaka
Un autre développement du Mahayana est représenté dans le Sutra Avatamsaka ou guirlande de fleurs. La guirlande de fleurs est une collection de sutras plus petits qui mettent l'accent sur l'interpénétration de toutes choses. C'est-à-dire que toutes les choses et tous les êtres ne reflètent pas seulement toutes les autres choses et tous les êtres mais aussi toute l'existence dans sa totalité. En d'autres termes, nous n'existons pas en tant que choses discrètes; au lieu de cela, comme le Ven. Thich Nhat Hanh dit, nous inter-sommes .
Dans son livre Le miracle de la pleine conscience (Beacon Press, 1975), Thich Nhat Hanh a écrit que, parce que les gens découpent la réalité en compartiments, ils ne peuvent pas voir l'interdépendance de tous les phénomènes. En d'autres termes, parce que nous considérons la "réalité" comme beaucoup d'objets discrets, nous ne considérons pas comment ils s'interconnectent.
Mais quand nous percevons l’inter-être, nous voyons que non seulement tout est interconnecté; nous voyons que tout est un et un est tout. Nous sommes nous-mêmes, mais en même temps nous sommes tous les autres.
