Dans la branche mahayana du bouddhisme, l'enseignement du tikaya affirme qu'un bouddha existerait dans trois "corps" - le dharmakaya, le sambhogakaya et le nirmanakaya. "La doctrine semble remonter à environ 300 CE, lorsque cette théorie sur la nature du Bouddha a été formalisée.
Qu'est-ce que Nirmanakaya?
La forme de nirmanakaya est le corps terrestre et physique d'un bouddha, l'être de chair et de sang qui s'est manifesté dans le monde pour enseigner le Dharma et amener tous les êtres à l'éveil. Par exemple, le Bouddha historique aurait été un nirmanakaya bouddha.
Le corps du nirmanakaya est sujet à la maladie, à la vieillesse et à la mort, comme tout autre être vivant. Cependant, on dit souvent que les nirmanakaya bouddhas, ou tout individu éclairé, peuvent revêtir la forme de sambhogakaya bouddhas à leur mort.
En revanche, le corps d harmakaya, le "corps de vérité", peut être considéré comme la vérité ou l'esprit ineffable de la nature de Bouddha, quelque chose qui ne se manifeste pas sous une forme physique. "
Sambhogakaya, "le corps de la jouissance", peut être considéré comme un bouddha de forme physique mais qui n'est pas terrestre. Un tel bouddha peut apparaître au pratiquant sous forme de visions sous une forme physique et visuelle, et est considéré comme réel, bien que la sensibilité occidentale puisse le considérer symbolique ou mythique. Les très nombreuses images de bouddhas trouvées dans l'art mahayanais sont des bouddhas Sambhogakay. «Avalokite vara est l'un de ces bouddhas».
Un parallèle avec le christianisme
Il existe un parallèle intéressant entre cette doctrine et le principe de la Trinité chrétienne, où Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit ressemblent un peu aux principes du bouddhisme Sambhogkaya, Nirmanakaya et Sambhogakaya. Bien entendu, de telles comparaisons n’auraient aucune pertinence pour les bouddhistes, pour qui l’existence ou la non-existence de divinités n’a pas d’importance. Il évoque toutefois la possibilité que des symboles religieux appartenant à des religions apparemment non liées puissent partager des sources archétypales.