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Histoire de l'humanisme avec les philosophes grecs anciens

Bien que le terme "humanisme" n'ait pas été appliqué à une philosophie ou à un système de croyance avant la Renaissance européenne, ces premiers humanistes s'inspirèrent des idées et des attitudes qu'ils découvrèrent dans des manuscrits oubliés de la Grèce antique. Cet humanisme grec peut être identifié par un certain nombre de caractéristiques communes: il était matérialiste dans le sens où il cherchait des explications sur les événements du monde naturel, il valorisait l'investigation libre dans la mesure où il voulait ouvrir de nouvelles possibilités de spéculation et il valorisait l'humanité dans ce sens. il a placé les êtres humains au centre des préoccupations morales et sociales.

Le premier humaniste

Protagoras, un philosophe et enseignant grec ayant vécu autour du Ve siècle avant notre ère, serait peut-être la première personne que nous pourrions appeler un «humaniste». Protagoras a montré deux caractéristiques importantes qui demeurent au centre de l'humanisme, même aujourd'hui. Premièrement, il semble avoir fait de l’humanité le point de départ des valeurs et de la considération lorsqu’il a créé sa déclaration désormais célèbre «L’homme est la mesure de toutes choses». En d’autres termes, ce n’est pas aux dieux que nous devrions considérer lors de l’établissement de normes, mais à nous-mêmes.

Deuxièmement, Protagoras était sceptique à l'égard des croyances religieuses traditionnelles et des dieux traditionnels - à tel point qu'il a été accusé d'impiété et exilé d'Athènes. Selon Diogène Laertius, Protagoras a affirmé: "En ce qui concerne les dieux, je ne suis pas en mesure de savoir s'ils existent ou non. Car nombreux sont les obstacles qui entravent la connaissance, à la fois l'obscurité de la question et la brièveté de la vie humaine. " C'est un sentiment radical encore aujourd'hui, encore moins il y a 2500 ans.

Protagoras est peut-être l’un des premiers à avoir enregistré de tels commentaires, mais il n’a certainement pas été le premier à avoir de telles pensées et à essayer de les enseigner à d’autres. Il n’était pas non plus le dernier: malgré son sort malheureux aux mains des autorités athéniennes, d’autres philosophes de l’époque ont poursuivi la même ligne de pensée humaniste.

Ils ont essayé d'analyser les rouages ​​du monde selon une perspective naturaliste plutôt que comme les actions arbitraires d'un dieu. Cette même méthodologie naturaliste a également été appliquée à la condition humaine pour mieux comprendre l'esthétique, la politique, l'éthique, etc. Ils ne se contentaient plus de l'idée que les normes et les valeurs dans de tels domaines de la vie étaient simplement transmises par les générations précédentes et / ou par les dieux; au lieu de cela, ils ont cherché à les comprendre, à les évaluer et à déterminer dans quelle mesure certains d'entre eux étaient justifiés.

Plus d'humanistes grecs

Socrates, figure centrale des Dialogues de Platon, distingue les positions et les arguments traditionnels, en révélant leurs faiblesses tout en proposant des alternatives indépendantes. Aristote a essayé de codifier les normes non seulement de la logique et de la raison, mais aussi de la science et de l'art. Démocrite a plaidé pour une explication purement matérialiste de la nature, affirmant que tout dans l'univers est composé de minuscules particules et qu'il s'agit de la vraie réalité, et non d'un monde spirituel au-delà de notre vie actuelle.

Épicure a adopté cette perspective matérialiste de la nature et l'a utilisée pour développer son propre système d'éthique, en faisant valoir que la jouissance de ce monde matériel actuel est le plus haut bien éthique auquel une personne puisse aspirer. Selon Epicure, il n'y a pas de dieux pour faire plaisir ou qui pourrait interférer avec nos vies - ce que nous avons ici et maintenant, c'est tout ce qui devrait nous concerner.

Bien entendu, l’humanisme grec ne se situait pas dans les réflexions de certains philosophes, il s’exprimait également dans les domaines politique et artistique. Par exemple, la célèbre oraison funèbre prononcée par Périclès en 431 avant notre ère en hommage à ceux qui sont morts au cours de la première année de la guerre du Péloponnèse ne fait aucune mention des dieux, des âmes ou de l'au-delà. Au lieu de cela, Périclès souligne que ceux qui ont été tués l'ont fait dans l'intérêt d'Athènes et qu'ils resteraient dans la mémoire de ses citoyens.

Le dramaturge grec Euripides a fait la satire non seulement des traditions athéniennes, mais également de la religion grecque et de la nature des dieux qui ont joué un rôle si important dans la vie de nombreuses personnes. Un autre dramaturge, Sophocle, a souligné l’importance de l’humanité et le caractère merveilleux de ses créations. Ce ne sont là que quelques-uns des philosophes, artistes et hommes politiques grecs dont les idées et les actions représentaient non seulement une rupture avec un passé superstitieux et surnaturel, mais aussi un défi pour les systèmes d'autorité religieuse à l'avenir.

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