NOTES DE PRATIQUE: CONSCIENCE ET CORPS

Les dessins animés

Ce qui rend les dessins animés visuels efficaces - surprenant, drôle, provocant - est souvent le jeu entre subjectif et objectif - ou même dire "privé" et "public" - des éléments de l'expérience des personnages. Par le biais de bulles de pensée et de bulles de parole, le dessinateur est en mesure de décrire simultanément ce que les personnages pensent ou ressentent (représentatif de leur expérience personnelle / subjective) et ce qu’ils disent à haute voix (représentant de leur public / présentation objective). Dans la salle du film, Woody Allen maîtrise parfaitement la création d'un effet similaire, en superposant le processus de réflexion de son personnage à ce qu'il parle pour que tout le monde l'entende. Le plaisir de regarder un film de Woody Allen vient en grande partie du fait d’avoir un accès simultané à ces deux domaines de fonctionnement.

Généralement, dans un dessin animé ou un film de Woody Allen (ou similaire), ce qui est rapporté, de manière interne ou externe, est la présence ou l'absence de tel ou tel objet phénoménal. Ainsi, par exemple, un personnage déclare se sentir malade ou bien, à l'aise ou malade, satisfait ou mécontent de certaines circonstances. Il est beaucoup moins courant que le rapport ne traite que du simple fait de la conscience, du sens de la conscience en soi.

Avenues Of Exploration

Une question centrale dans l'investigation spirituelle non duelle est: Qui ou qu'est-ce qui est capable d'expérimenter ou de dire une telle chose - qu'ils sont conscients? Est-ce un corps qui est au courant? Est-ce un esprit qui est conscient? Est-ce la conscience elle-même (alias le Tao) qui est au courant? Et dans ce dernier cas, dans quelle mesure cette conscience consciente d'elle-même dépend-elle d'un corps et / ou d'un esprit?

Lorsque les mots que je connais sont prononcés à voix haute, il est clair qu'il y a une implication non seulement d'un esprit (doté de capacités linguistiques) mais également d'un corps physique, avec ses cordes vocales, ses lèvres, sa langue et son palais le tout sont nécessaires pour articuler ces mots de manière audible, de manière à ce qu’ils puissent être entendus par d’autres, c’est-à-dire entrer dans le domaine public. Ou, sans parler, les mains et les doigts du corps déplacent un stylo sur du papier ou appuyez sur les touches du clavier de l'ordinateur pour créer un rapport écrit.

Lorsque les mots dont je suis conscient sont «parlés» intérieurement, lorsque nous les disons silencieusement à nous-mêmes, il est clair qu'il y a un esprit impliqué, avec des capacités cognitives suffisantes pour formuler la phrase.

Pourtant, l '«expérience» elle-même, consistant simplement à être conscient, existe avant la formation du rapport parlé extérieurement ou intérieurement et continue d'exister après que les mots ont été prononcés. Cette «expérience» d'être conscient est le référent non phénoménal du mot «conscience» et de la phrase «je suis conscient». Une telle expérience est profondément subjective. C'est ce que je ressens le plus intimement.

L'intimité est-elle personnelle?

Et pourtant, la nature profondément subjective et intime d'une telle «expérience» n'implique pas nécessairement qu'elle est personnelle, c'est-à-dire qu'elle est unique, limitée ou en aucune manière dépendante d'un corps individuel humain, localisé dans l'espace et le temps. Bien que nous puissions habituellement supposer que tel est le cas, cela n’a pas encore été établi. (D'où le soi-disant «problème dur» de la conscience.)

En fait, il existe maintenant des preuves scientifiques convaincantes de l’existence d’une communication non locale entre humains, c’est-à-dire d’une communication qui ne dépend pas d’un signal espace-temps. De tels résultats pointent, au moins de manière inférentielle, dans la direction d'un «champ» de conscience non local, à travers lequel une telle communication sans signal est médiée. (Voir Amit Goswami pour plus de détails sur ces résultats expérimentaux.)

Saut quantique: sensibilisation et EMI

Les expériences de mort imminente offrent des pistes de réflexion supplémentaires, dans le même sens. Parmi ceux que j'ai entendu raconter, Anita Moorjani reste ma préférée. Pourquoi? «Parce qu’elle n’était pas seulement en mesure de raconter avec un détail saisissant les événements qui se déroulaient dans et autour de la pièce dans laquelle se trouvait son corps enflammé de cancer et (d’un point de vue médical)« inconscient »et comateux; mais aussi, à son retour à un état (médicalement parlant) «pleinement conscient», a subi de manière apparemment spontanée une guérison complète de son corps physique.

Comment ce "saut quantitatif" d'une maladie extrême a-t-il été possible pour un bien-être presque parfait? Et comment se fait-il que l'expérience subjective de Mme Moorjani soit si complètement en contradiction avec le rapport objectif du médecin sur l'état de son corps? Alors que son corps était dans le coma a médicalement «inconscient» non seulement elle a gardé conscience, elle était ce que nous pourrions appeler «super-consciente», c'est-à-dire capable de syntoniser dans des événements (qui ont été ultérieurement confirmés objectivement vrais) bien au-delà des limites spatio-temporelles de la pièce dans laquelle son corps était (supposément) en train de mourir.

C'est presque comme si l'ordinateur du corps-de-corps d'Anita Moojani avait été complètement éteint, puis redémarré de manière à inclure l'installation d'un logiciel entièrement nouveau et la suppression (ou le désagrégation) de la programmation mal assurée. Bien entendu, une telle métaphore implique que le "logiciel" existe non localement, de la même manière que les ondes radioélectriques existent non localement. Le corps ne crée pas le logiciel. Il agit simplement comme un support à travers lequel le logiciel fonctionne. Le corps physique s'apparente à une radio capable de syntoniser des ondes radio non locales, de manière à permettre la diffusion de la musique.

Expérience de pensée

En tout cas, cela n'aurait pas été excellent si if comme dans un dessin animé ou un film de Woody Allen nous aurions pu avoir un reportage «en temps réel» de Mme Moorjani s expérience subjective, comme elle a subi l'expérience de la mort imminente? De même, par exemple, dans les cas d'hypothermie extrême, lorsque le corps physique d'une personne s'est complètement arrêté (au point d'être déclaré médicalement «mort») pendant plusieurs heures, même si a été ravivé plus tard .

Établir, par rapport direct, une continuité de conscience, dans les cas où les systèmes d’un corps physique sont complètement arrêtés, irait certainement loin dans l’établissement (selon des critères scientifiques) de la conscience non locale et indépendante du corps physique.

La grande question, bien sûr, serait de savoir comment diffuser un tel rapport: comment rendre visible / audible / le contenu d’une telle prise de conscience non locale - y compris, de manière importante, la phrase que je connais - et établir une continuité avec la voix une fois parlé à travers le corps maintenant fermé, et parlera à nouveau à travers lui, une fois ravivé.

Voir aussi: Allan Wallace sur une approche empirique de l'exploration de la conscience

Preuve de soi

Il en va de même pour les méditants qui, chez certains samadhis, perdent complètement conscience de leur corps physique.

Et cela se produit pour nous tous pendant le rêve ou le sommeil profond, lorsque le corps physique que nous appelons «mien» à l'état de veille n'est pas en ligne, pour ainsi dire: pas parmi les objets apparaissant à l'intérieur de la champ de conscience. Au lieu de cela, nous nous identifions à un corps de rêve ou à aucun corps du tout. Ainsi, du point de vue de l'expérience subjective, nous avons tous eu l'expérience d' être conscients séparément de l'apparence de notre corps à l'état de veille.

Mais juste pour le plaisir, dans cet essai, nous prenons la position non pas de l'hôte (c'est-à-dire expérience subjective directe) mais plutôt de l'invité (en identification ludique avec limitation), et nous nous demandons comment cela pourrait être prouvé d'une manière acceptable dans un pays occidental. paradigme scientifique.

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