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Qu'est-ce que l'animisme?

L'animisme est l'idée que tout ce qui est anime et inanimé possède un esprit ou une essence. Apparu pour la première fois en 1871, l'animisme est un élément clé de nombreuses religions anciennes, en particulier des cultures tribales autochtones. L'animisme est un élément fondamental dans le développement de la spiritualité humaine ancienne et il peut être identifié sous différentes formes dans les principales religions du monde moderne.

Points à retenir: l'animisme

  • L'animisme est le concept selon lequel tous les éléments du monde matériel - tous les êtres humains, animaux, objets, caractéristiques géographiques et phénomènes naturels - possèdent un esprit qui les relie les uns aux autres.
  • L'animisme est une caractéristique de diverses religions anciennes et modernes, y compris le shinto, la religion populaire traditionnelle japonaise.
  • Aujourd'hui, l'animisme est souvent utilisé comme terme anthropologique lors de la discussion de différents systèmes de croyance.

Définition de l'animisme

La définition moderne de l'animisme est l'idée que toutes les choses, y compris les personnes, les animaux, les caractéristiques géographiques, les phénomènes naturels et les objets inanimés, possèdent un esprit qui les relie les unes aux autres. L'animisme est une construction anthropologique utilisée pour identifier les points communs de la spiritualité entre différents systèmes de croyances.

L'animisme est souvent utilisé pour illustrer les contrastes entre les anciennes croyances et la religion organisée moderne. Dans la plupart des cas, l'animisme n'est pas considéré comme une religion à part entière, mais plutôt comme une caractéristique de diverses pratiques et croyances.

Origines

L'animisme est un élément clé des pratiques spirituelles anciennes et modernes, mais sa définition moderne ne lui a pas été donnée jusqu'à la fin du XIXe siècle. Les historiens pensent que l'animisme est à la base de la spiritualité humaine et remonte au paléolithique et aux hominidés de l'époque.

Historiquement, les philosophes et les chefs religieux ont tenté de définir l'expérience spirituelle humaine. Vers 400 av. J.-C., Pythagore a discuté de la connexion et de l'union entre l'âme individuelle et l'âme divine, indiquant une croyance en une "âme" globale des êtres humains et des objets. On pense qu'il a renforcé ces croyances lors de ses études avec d'anciens Égyptiens, dont le respect pour la vie dans la nature et la personnification de la mort indiquent des croyances fortes en animisme.

Platon a identifié une âme en trois parties dans les habitants et les villes de la République, publiée vers 380 av. J.-C., tandis qu'Aristote définissait les êtres vivants comme les choses qui possèdent un esprit dans On the Soul, publiée en 350 avant JC. L'idée d'un animus mundi, ou L’âme du monde, dérive de ces anciens philosophes et a fait l’objet d’une pensée philosophique puis scientifique pendant des siècles avant d’être clairement définie à la fin du 19 e siècle.

Bien que de nombreux penseurs aient pensé identifier le lien entre les mondes naturel et surnaturel, la définition moderne de l'animisme n'a pas été inventée avant 1871, lorsque Sir Edward Burnett Tyler l'a utilisée dans son livre, La culture primitive, pour définir les pratiques religieuses les plus anciennes. "

Principales caractéristiques

Grâce au travail de Tyler, l'animisme est généralement associé aux cultures primitives, mais des éléments de l'animisme peuvent être observés dans les principales religions organisées du monde. Le shinto, par exemple, est la religion traditionnelle du Japon pratiquée par plus de 112 millions de personnes. La croyance en les esprits, appelés kami, qui habitent toutes choses, est une croyance qui lie le shintoïsme moderne à d'anciennes pratiques animistes. practices

Source de l'esprit

Au sein des communautés tribales autochtones australiennes, il existe une forte tradition totémiste. Le totem, généralement une plante ou un animal, possède des pouvoirs surnaturels et est considéré comme un signe de respect comme un emblème ou un symbole de la communauté tribale. Il existe souvent des tabous concernant le fait de toucher, de manger ou de nuire au totem. La source de l'esprit du totem est l'entité vivante, la plante ou l'animal, plutôt qu'un objet inanimé.

En revanche, les Inuits d'Amérique du Nord croient que les esprits peuvent posséder n'importe quelle entité, animée, inanimée, vivante ou morte. La croyance en la spiritualité est beaucoup plus large et holistique, car l’esprit ne dépend pas de la plante ou de l’animal, mais l’entité dépend plutôt de l’esprit qui l’habite. Il y a moins de tabous concernant l'utilisation de l'entité en raison de la conviction que tous les esprits - humains et non-humains - sont étroitement liés.

Rejet du dualisme cartésien

Les êtres humains modernes ont tendance à se situer sur un plan cartésien, l'esprit et la matière étant opposés et sans rapport. Par exemple, le concept de chaîne alimentaire indique que la connexion entre différentes espèces a uniquement un but de consommation, de décomposition et de régénération.

Les animistes rejettent ce contraste sujet-objet du dualisme cartésien, plaçant plutôt toutes choses en relation les unes par rapport aux autres. Par exemple, les Jains suivent des régimes végétariens ou végétaliens stricts qui correspondent à leurs croyances non violentes. Pour les jaïns, manger est un acte de violence contre la chose consommée. Ils limitent donc la violence à l'espèce avec le moins de sens possible, selon la doctrine jaïniste.

Sources

  • Aristote On The Soul: and Other Psychological Works, traduit par Fred D. Miller, Jr., rédacteur en chef, Oxford University Press, 2018.
  • Balikci, Asen. «Les Inuits Netsilik aujourd'hui.» Études / Inuit / Studieso, vol. 2, non. 1, 1978, pages 111-119.
  • Grimes, Ronald L. Lectures dans les études rituelles . Prentice-Hall, 1996.
  • Harvey, Graham. Animisme: respecter le monde vivant . Hurst & Company, 2017.
  • Kolig, Erich. «Systèmes totémiques aborigènes d'Australie: Structures de pouvoir», Océanie, vol. 58, non. 3, 1988, pages 212-230., Doi: 10.1002 / j.1834-4461.1988.tb02273.x.
  • Laugrand Frédéric. Le chamanisme inuit et le christianisme: transitions et transformations au XXe siècle ur. McGill-Queens University Press, 2014.
  • O'Neill, Dennis. «Common Elements of Religion». Anthropologie de la religion: introduction à la religion et à la magie populaires, Département des sciences du comportement, Palomar College, 11 décembre 2011, www2.palomar.edu/anthro/religion/rel_2.htm.
  • Platon. The Republic, traduit par Benjamin Jowell, éd. Kindle, Enhanced Media Publishing, 2016.
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