Avalokiteshvara, le Bodhisattva de la Compassion Infinie, est peut-être le plus connu et le plus aimé des bodhisattvas emblématiques. Dans toutes les écoles du bouddhisme Mahayana, Avalokiteshvara est vénéré comme l’idéal du karuna . Karuna est l'activité de compassion dans le monde et la volonté de supporter la douleur des autres.
On dit que le bodhisattva apparaît n'importe où, même dans les royaumes de l'enfer, pour aider tous les êtres en danger et en détresse.
Le nom du bodhisattva
Le nom sanskrit "Avalokiteshvara" est interprété de plusieurs manières - "Celui qui entend les cris du monde"; "Le Seigneur qui regarde en bas"; "Le Seigneur qui regarde dans toutes les directions."
Le bodhisattva porte de nombreux autres noms. En Indochine et en Thaïlande, il est Lokesvara, "le Seigneur du monde". Au Tibet, il est Chenrezig, également orthographié Spyan-ras gzigs, "avec un regard compatissant". En Chine, le bodhisattva prend une forme féminine et s'appelle Guanyin (également orthographié Quanyin, Kwan Yin, Kuanyin ou Kwun Yum), "Entendre les sons du monde". Au Japon, Guanyin est Kannon ou Kanzeon ; en Corée, Gwan-eum ; au Vietnam, Quan Am .
Le genre du bodhisattva
La plupart des érudits disent que, jusqu'à l'époque de la première dynastie Sung (960-1126), le bodhisattva était décrit dans l'art comme un homme. À partir du XIIe siècle, toutefois, dans une grande partie de l'Asie, Avalokiteshvara prit la forme d'une déesse mère de la miséricorde. La façon dont cela s'est passé n'est pas claire.
Parfois, le bodhisattva est représenté avec des caractéristiques des deux sexes. Ceci est symbolique de la transcendance des dualités par le bodhisattva, telles que les distinctions de genre entre hommes et femmes. En outre, le Sutra du Lotus dit que le bodhisattva peut se manifester sous la forme la mieux adaptée à la situation.
L'apparence du bodhisattva
Il y a plus de 30 représentations iconographiques d'Avalokiteshvara dans l'art bouddhiste. Celles-ci se distinguent par le nombre de têtes et d'armes affichées par le bodhisattva, la position du corps du bodhisattva et par ce qui est porté dans les mains du bodhisattva.
Dans certaines écoles, on pense qu'Avalokiteshvara est une manifestation du Bouddha Amitabha, qui représente la miséricorde et la sagesse. Il y a souvent une petite figure d'Amitabha ornant la tête du bodhisattva. Ce Bouddha peut contenir un lotus, des perles de mala ou un vase de nectar. Il est peut-être debout, en méditation ou assis dans une posture "d'aisance royale".
Le bodhisattva a souvent plusieurs têtes et bras, ce qui symbolise sa capacité illimitée à percevoir la souffrance et à aider tous les êtres. Selon la légende, quand Avalokiteshvara a entendu pour la première fois la souffrance du monde, sa tête a éclaté de douleur. Amitabha, son professeur, prit les morceaux de sa tête et refit onze têtes à sa place. Amitabha donna ensuite à Avalokiteshvara mille bras pour soulager toutes les souffrances.
Le Bodhisattva c'est nous
Vous pouvez rechercher le bodhisattva sous la forme d'une femme à la robe blanche, d'un ange ou d'un esprit invisible. Cependant, John Daido Loori, professeur de zen, a déclaré:
Avalokiteshvara Bodhisattva est l'entendeur des cris du monde. Et l'une des caractéristiques d'Avalokiteshvara est qu'elle se manifeste en accord avec les circonstances. Elle se présente donc toujours sous une forme adaptée à ce qui se passe. Dans le Bowery, elle se manifeste comme une fellation. Ce soir, dans les bars à travers le pays, elle se manifestera comme ivre. Ou en tant qu'automobiliste sur la route, ou en tant que pompier ou médecin. Toujours répondre en accord avec les circonstances, sous une forme appropriée aux circonstances. Comment c'est?
Chaque fois qu'il y a un véhicule en panne sur le bord de la route et qu'un automobiliste s'arrête pour aider Avalokiteshvara, Bodhisattva s'est manifestée. Ces caractéristiques de la sagesse et de la compassion sont les caractéristiques de tous les êtres. Tous les bouddhas. Nous avons tous ce potentiel. C'est juste une question de l'éveiller. Vous l'éveillez en réalisant qu'il n'y a pas de séparation entre soi et les autres.
Ne pensez pas au Bodhisattva comme un être séparé de vous-même. Lorsque nous voyons et entendons la souffrance des autres et répondons à cette souffrance, nous sommes la tête et les bras du bodhisattva.
