Bien que de nombreuses religions traditionnelles enseignent que vie après vie sur Terre implique une sorte de destination - un paradis qui nous récompense ou un enfer qui nous punit -, il est de plus en plus courant que les gens n’adhèrent plus à ces croyances littérales. Étonnamment, les premiers hindous ont été parmi les premiers à adopter cette position "moderne". "
Retour à la nature
Les premiers hindous n'ont jamais cru au ciel et n'ont jamais prié pour y occuper une place permanente. La première conception d'une "vie après la mort", disent les érudits védiques, était la conviction que les morts se réunissaient avec Mère Nature et vivaient sous une autre forme sur cette terre - comme l'a écrit Wordsworth, "avec des rochers, des pierres et des arbres". En remontant aux premiers hymnes védiques, nous trouvons une invocation éloquente au dieu du feu, où la prière consiste à assimiler les morts au monde naturel:
"Ne le brûle pas, ne le brûle pas, O Agni,
Ne le consomme pas tout à fait; ne l'afflige pas
Que ton oeil aille au soleil,
Au vent ton âme
Ou va aux eaux si cela te convient,
Ou restez avec vos membres dans les plantes ... "
~ Le Rig Veda
Le concept de paradis et d'enfer a évolué à un stade ultérieur de l'hindouisme, lorsque nous trouvons des amendements dans les Védas tels que "Va vers le ciel ou sur la terre, selon ton mérite ..."
Idée d'immortalité
Les védiques étaient satisfaits de vivre pleinement leur vie; ils n'ont jamais aspiré à atteindre l'immortalité. C’était une croyance commune que les êtres humains se voient attribuer une période de cent ans d’existence terrestre et que les gens priaient pour une vie saine: "N'interposez pas, ô dieux, au milieu de notre existence éphémère, en infligeant une infirmité dans nos corps. " ( Rig Veda ) Cependant, avec le temps, l'idée d'éternité pour les mortels a évolué. Ainsi, plus tard dans le même Veda, nous lisons: "... Accordez-nous de la nourriture, et puis-je obtenir l'immortalité par ma postérité". Cela pourrait cependant être interprété comme une forme "d'immortalité" dans la vie de ses descendants. "
Si nous prenons les Védas comme référence pour étudier l’évolution du concept hindou du paradis et de l’enfer, nous constatons que, même si le premier livre du Rig Veda fait référence au «ciel», c’est seulement dans la dernier livre que le terme prend tout son sens. Dans le livre I du Rig Veda, un hymne mentionne: "... les pieux sacrificateurs - profitez de la demeure au paradis d'Indra ", livre VI, dans une invocation spéciale au Dieu du feu, lance un appel à "conduire les hommes au paradis". Même le dernier livre ne mentionne pas le "ciel" comme une destination propice au-delà de la vie après la mort. L'idée de réincarnation et le concept d'atteindre le paradis ne sont devenus populaires dans le canon hindou qu'avec le temps.
Où est le ciel?
Les Védiques n'étaient pas très sûrs du site ou du cadre de ce paradis ni de la personne qui dirigeait la région. Mais, de l'avis général, il était situé quelque part «là-haut», et c'est Indra qui régnait au ciel et Yama qui régnait sur l'enfer.
Comment est le paradis?
Dans le récit mythique de Mudgala et de Rishi Durvasa, nous décrivons en détail le ciel (sanscrit "Swarga"), la nature de ses habitants, ses avantages et ses inconvénients. Alors que les deux étaient en conversation sur les vertus et le ciel, un messager céleste apparaît dans son véhicule céleste pour emmener Mudgala dans sa demeure céleste. En réponse à sa demande, le messager donne un récit explicite du ciel. Voici un extrait de cette description biblique telle que paraphrasée par Swami Shivananada de Rishikesh:
"" Le ciel est bien pourvu d'excellents sentiers. Les Siddhas, les Vaiswas, les Gandharvas, les Apsaras, les Yamas et les "Dhamas" sont bien là. Il y a de nombreux jardins célestes. Les sportifs qui accomplissent des actes méritoires: ni faim, ni soif, ni chaleur, ni froid, ni chagrin ni fatigue, ni travail, ni repentance, ni peur, ni rien de ce qui est dégoûtant et peu propice, rien de tout cela ne se trouve au ciel. Il n’ya pas de vieillesse non plus - un parfum délicieux est présent partout. La brise est douce et agréable. Les habitants ont un corps resplendissant. Des sons charmants captivent à la fois l’oreille et l’esprit. Ces mondes sont obtenus par des actes méritoires et non par naissance ni par les mérites des pères et des mères Il n'y a ni sueur ni puanteur, ni excrétion ni urine. La poussière ne souille pas ses vêtements. Il n'y a aucune malpropreté d'aucune sorte. Les guirlandes (faites de fleurs) ne se fanent pas. Excellents vêtements pleins de céleste Le parfum naturel ne s'estompe jamais, il y a d'innombrables voitures célestes qui se déplacent dans les airs. Les habitants sont libérés de l'envie, du chagrin, de l'ignorance et de la malice. Ils vivent très heureux… "
Inconvénients du paradis
Après le bonheur du ciel, le messager céleste nous parle de ses inconvénients:
"Dans la région céleste, une personne qui jouit des fruits d'actes qu'il avait déjà accomplis ne peut accomplir aucun autre acte nouveau. Elle doit jouir des fruits de la vie antérieure jusqu'à ce qu'ils soient complètement épuisés. De plus, elle est susceptible d'échouer après il a complètement épuisé son mérite. Ce sont les inconvénients du ciel. La conscience de ceux qui sont sur le point de tomber est abasourdie. Elle est également agitée par les émotions. Tandis que les guirlandes de ceux qui vont tomber tombent, la peur possède leur cœur ... "
Description de l'enfer
Dans le Mahabharata, le récit de Vrihaspati sur "les régions effrayantes de Yama" décrit bien l'enfer. Il dit au roi Yudhishthira: "Dans ces régions, ô roi, il existe des lieux remplis de tous les mérites et qui sont dignes de ce qu’ils sont les demeures des divinités mêmes. Il existe, dans ces régions, des lieux qui sont pires que ceux qui sont habités par des animaux et des oiseaux "
"Nul homme ne comprend sa propre vie;
Portez-nous au-delà de tous les péchés "(Prière védique)
La Bhagavad Gita (La Bhagavad Gita) stipule clairement le type d'actes qui peuvent mener quelqu'un au paradis ou à l'enfer: "... ceux qui adorent les dieux vont aux dieux;... Ceux qui les vénèrent" « Bhutas», va à… les Bhutas, et ceux qui m'adorent viennent à moi ».
Deux routes au paradis
Depuis les temps védiques, il y aurait deux routes connues vers le ciel: la piété et la justice, et les prières et les rituels. Les personnes qui choisissaient le premier chemin devaient mener une vie exempte de péché, pleine de bonnes actions, et celles qui prenaient la voie plus facile - les cérémonies réduites - et écrivaient des hymnes et des prières pour plaire aux dieux.
La justice: ton seul ami!
Quand, dans le Mahabharata, Yudhishthira demande à Vrihaspati quel est le véritable ami des créatures mortelles, celui qui le suit dans l'au-delà, Vrihaspati dit:
"On naît seul, roi, et on meurt seul; on traverse seul les difficultés qu'on rencontre, et on affronte seul quelle que soit la misère qui nous tombe. On n'a vraiment aucun compagnon dans ces actes ... Seule la justice suit le corps cela est donc abandonné par tous ... Un homme voué à la justice atteindrait ce but élevé que constitue le ciel. S'il est voué à l'injustice, il s'en va en enfer. "
Péchés et infractions: Highway to Hell
Les hommes védiques étaient toujours prudents contre tout péché, car les péchés pouvaient être hérités des ancêtres et transmis de génération en génération. Ainsi, nous avons de telles prières dans le Rig Veda : ".... Que le but de mon esprit soit sincère; je ne puis tomber dans aucune sorte de péché." Cependant, on croyait que les péchés des femmes étaient nettoyés "par leur parcours menstruel comme une plaque métallique lavée avec de la cendre. " Pour les hommes, il y avait toujours un effort conscient de faire passer les actes de péché comme des déviations accidentelles. Le septième livre de Rig Veda montre clairement ceci:
"Ce n'est pas notre choix, Varuna, mais notre condition qui est la cause de notre péché; c'est ce qui cause l'ivresse, la colère, le jeu, l'ignorance; il y a un aîné à proximité du cadet; même un rêve est provocant du péché ".
Comment nous mourons
Le Brihadaranyaka Upanishad nous raconte ce qui nous arrive immédiatement après la mort:
«L’extrémité supérieure du cœur s’illumine à présent. À l’aide de cette lumière, celle-ci part, soit à travers l’œil, soit à travers la tête, ou à travers d’autres parties du corps. Quand il s’éteint, la force vitale l'accompagne; lorsque la force vitale s'éteint, tous les organes l'accompagnent. Ensuite, le soi est doté d'une conscience particulière et, après cela, il passe au corps mis en lumière par cette conscience. La méditation, le travail et Les impressions précédentes le suivent. "Comme il le fait et comme il agit, il devient ainsi: Celui qui fait le bien devient bien, et celui qui fait le mal devient le mal ..."
