La plupart des non-bouddhistes qui ont entendu parler de Soka Gakkai International (SGI) l'appellent bouddhisme pour les étoiles. Si vous avez vu le film bio de Tina Turner intitulé «L’amour, qu’a-t-il à faire avec cela?», Vous avez assisté à une dramatisation de l’introduction de Turner à la Soka Gakkai à la fin des années 1970. Parmi les autres membres bien connus figurent l'acteur Orlando Bloom; les musiciens Herbie Hancock et Wayne Shorter; et Mariane Pearl, la veuve de Daniel Pearl.
Depuis ses origines dans le Japon d'avant-guerre, Soka Gakkai a encouragé l'autonomisation personnelle et la philosophie humaniste combinées à la dévotion et à la pratique bouddhistes. Cependant, alors que ses membres augmentaient en Occident, l’organisation se débattait avec des dissensions, des controverses et des accusations de secte.
Les origines de la Soka Gakkai
La première incarnation de Soka Gakkai, appelée Soka Kyoiku Gakkai ("Société d'éducation créatrice de valeur"), a été fondée au Japon en 1930 par Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944), auteur et éducateur. Soka Kyoiku Gakkai était une organisation laïque dédiée à la réforme de l'éducation humaniste qui incarnait également les enseignements religieux de Nichiren Shoshu, une branche de l'école de bouddhisme Nichiren.
Au cours des années 1930, l'armée a pris le contrôle du gouvernement japonais et un climat de nationalisme militant s'est emparé du Japon. Le gouvernement a exigé que les citoyens patriotes honorent la religion indigène japonaise, le shinto. Makiguchi et son proche associé Josei Toda (1900-1958) ont refusé de participer aux rituels et aux cultes shinto. Ils ont été arrêtés en tant que «criminels pensés» en 1943. Makiguchi est mort en prison en 1944.
Après la guerre et sa libération de prison, Toda a reformé la Soka Kyoiku Gakkai en Soka Gakkai ("société créatrice de valeur") et a mis l'accent sur la promotion de la réforme de l'éducation par le bouddhisme Nichiren Shoshu. Dans l'après-guerre, de nombreux Japonais étaient attirés par la Soka Gakkai en raison de l'accent mis sur l'autonomisation par le biais d'un bouddhisme socialement engagé.
Soka Gakkai International
En 1960, Daisaku Ikeda, alors âgé de 32 ans, devient président de Soka Gakkai. En 1975, Ikeda étendit l'organisation à Soka Gakkai International (SGI), qui compte aujourd'hui des organisations affiliées dans 120 pays et un effectif mondial estimé à 12 millions d'adhérents.
Dans les années 1970 et 1980, SGI a connu une croissance rapide en Occident grâce à un recrutement agressif. Patrick Duffy, qui a interprété Bobby Ewing dans la populaire série télévisée des années 1980, Dallas, s'est converti et a parlé avec enthousiasme de SGI dans de nombreuses entrevues largement lues. SGI a également attiré l’attention par le biais d’événements publicitaires époustouflants. Par exemple, selon Daniel Golden du Boston Globe (15 octobre 1989),
"La NSA [Nichiren Shoshu of America, maintenant connue sous le nom de SGI-USA] a volé la vedette lors de l'inauguration de Bush en janvier en affichant sur le Washington Mall le plus grand fauteuil du monde, une hauteur de 39 pieds Le Livre Guinness des records du monde (Guinness Book of World Records) a cité à deux reprises la NSA pour avoir rassemblé le plus grand nombre de drapeaux américains à une parade, même si, dans une de ses mentions, le groupe a été mal identifié comme "Nissan Shoshu, confondant l'organisation religieuse avec le constructeur automobile ".
SGI est-il un culte?
SGI a attiré l'attention du public à l'Ouest dans les années 1970 et 1980, à une époque d'inquiétude croissante pour les sectes. Par exemple, en 1978, 900 membres du culte du temple du peuple se sont suicidés en Guyane. SGI, organisation religieuse non occidentale à la croissance rapide, parfois flamboyante, ressemblait étrangement à un culte pour de nombreuses personnes et reste, à ce jour, sur certaines listes de surveillance.
Vous pouvez trouver diverses définitions de «culte», y compris certaines qui disent «toute religion autre que la mienne est un culte». Vous pouvez trouver des personnes qui prétendent que tout le bouddhisme est un culte. Une liste de contrôle créée par Marcia Rudin, MA, directrice fondatrice du Programme international d'éducation cultuelle, semble plus objective.
Je n'ai aucune expérience personnelle avec SGI, mais au fil des ans, j'ai rencontré de nombreux membres de SGI. Ils ne me semblent pas correspondre à la liste de contrôle de Rudin. Par exemple, les membres de SGI ne sont pas isolés du monde non SGI. Ils ne sont pas anti-femme, anti-enfant ou anti-famille. Ils n'attendent pas l'Apocalypse. Je ne crois pas qu'ils utilisent des tactiques trompeuses pour recruter de nouveaux membres. Les allégations selon lesquelles SGI est résolue à dominer le monde sont, je suppose, un peu exagérées.
Pause avec Nichiren Shoshu
La Soka Gakkai n'était pas organisée par Nichiren Shoshu, mais après la Seconde Guerre mondiale, Soka Gakkai et Nichiren Shoshu ont développé une alliance mutuellement bénéfique. Au fil du temps, toutefois, les tensions entre le président de SGI, Ikeda et la prêtrise de Nichiren Shoshu, se sont multipliées au sujet des questions de doctrine et de leadership. En 1991, Nichiren Shoshu a officiellement renoncé à SGI et excommunié Ikeda. La nouvelle de la rupture avec Nichiren Shoshu a secoué les membres de la SGI comme une onde de choc.
Cependant, selon Richard Hughes Seager dans Buddhism in America (Columbia University Press, 2000), une majorité de membres américains est restée avec SGI. Avant la pause, ils avaient eu peu de contacts directs avec la prêtrise de Nichiren Shoshu; SGI-USA avait toujours été dirigée par des laïcs et cela n'a pas changé. La plupart des problèmes à l'origine de la fracture n'avaient aucun sens en dehors du Japon.
En outre, écrit Seager, SGI-USA est devenu plus démocratique et moins hiérarchisé depuis la rupture de la prêtrise. De nouvelles initiatives ont placé les femmes à plus de postes de direction et renforcé la diversité raciale de SGI. Les SIG sont également devenus moins exclusifs. Seager continua,
"Le dialogue religieux, tant interreligieux qu'inter-bouddhiste, est maintenant à l'ordre du jour de la SGI, ce qui n'aurait pas été le cas sous la direction sectaire de la prêtrise Nichiren Shoshu. Toutes ces initiatives ont contribué à une ouverture de Soka Gakkai. A Il est fréquent dans les cercles de dirigeants de déclarer qu'un nouveau SIG égalitaire est un «travail en cours». "
SGI-USA: Après la pause
Avant la rupture avec Nichiren Shoshu, l'Américain Nichiren Shoshu, alors nommé, ne comptait que six temples régionaux aux États-Unis. Il existe aujourd'hui plus de 90 centres SGI-USA et plus de 2 800 groupes de discussion locaux. Soka Gakkai assume les fonctions sacerdotales consistant à organiser des mariages et des funérailles et à conférer le « Gohonzon», un mandala sacré enchâssé dans les centres SGI et sur les autels de ses membres.
William Aiken, directeur des affaires publiques de SGI-USA, a déclaré que depuis la scission, SGI avait travaillé pour clarifier les distinctions entre Nichiren Shoshu et Soka Gakkai. "Cela a été un processus de définition du bouddhisme Nichiren en dehors de l'exclusivisme relatif et de la rigidité de Nichiren Shoshu", a-t-il déclaré.
"Ce qui est apparu - comme le résume les écrits du président de SGI, Ikeda - a été une interprétation moderne et humaniste du bouddhisme Nichiren, plus digne de la société pluraliste dans laquelle nous vivons aujourd'hui. L'un des thèmes principaux du président Ikeda a été: la religion existe pour le bien des gens et non l'inverse. "
Pratique Soka Gakkai
Comme dans tout le bouddhisme Nichiren, la pratique de Soka Gakkai est centrée sur les enseignements du Sutra de Lotus. Les membres se livrent quotidiennement au daimoku, qui scandait la phrase: Nam Myoho Renge Kyo, "Dévotion à la loi mystique du Sutra du Lotus". Ils pratiquent également le gongyo, qui récite une partie du Sutra du Lotus.
On dit que ces pratiques opèrent une transformation intérieure, apportant une vie harmonieuse et évoquant la sagesse et la compassion. Dans le même temps, les membres de SGI agissent au nom des autres, en actualisant «la nature du Bouddha» dans le monde. Le site Web SGI-USA fournit une introduction plus complète à l'approche de SGI en matière de bouddhisme.
Bill Aiken de SGI-USA a déclaré:
"Lorsque la situation est difficile, il est tentant de rechercher quelqu'un de plus fort et de plus puissant que vous - que ce soit un chef politique ou un être transcendant - pour vous sauver des épreuves et des aléas de la vie. Il est beaucoup plus difficile de croire que vous pouvez trouver les ressources dont vous avez besoin en développant le vaste potentiel de votre vie. Le Daimoku du Sûtra du Lotus - Nam-myoho-renge-kyo - est en un sens une affirmation audacieuse du potentiel positif de la Bouddha qui dort tant dans le cœur humain que dans notre environnement. "
Kosen-Rufu
La phrase kosen-rufu apparaît fréquemment dans la littérature sur les SIG. En gros, cela signifie déclarer largement, avancer comme le courant d'une rivière ou se répandre comme un linge. Kosen-rufu est la diffusion du bouddhisme, de la «paix» et de l'harmonie dans le monde. La pratique Soka gakkai a pour but d'apporter l'autonomisation et la paix dans la vie des individus, qui peuvent ensuite propager cette autonomisation et cette paix dans le monde.
Mon impression est que SGI a considérablement mûri dans les années 1970 et 1980, alors que l'organisation semblait consommer un prosélytisme frénétique. Aujourd'hui, SGI cherche activement à collaborer avec d'autres sur des projets humanitaires et environnementaux. Au cours des dernières années, SGI a apporté un soutien particulier à l’ONU, où elle est représentée en tant qu’ONG (organisation non gouvernementale). L'idée semble être que le fait de favoriser la compréhension et la bonne volonté grâce au travail humanitaire permettra à osenkosen-rufu de se manifester naturellement.
Daisaku Ikeda said, "En termes simples, osenkosen-rufu est le mouvement pour communiquer le moyen ultime du bonheur-pour communiquer le principe suprême de la paix aux peuples de toutes les classes et de toutes les nations à travers la philosophie correcte enseignement de Nichiren.
J'ai demandé à Bill Aiken de SGI-USA si SGI se positionnait dans la grande diversité de religions de l'Occident. "Je crois que la SGI est en train de s'établir en tant que mouvement religieux centré sur l'homme et fondé sur les principes du Sutra du Lotus qui affirme la vie", a-t-il déclaré. "Le principe fondamental du Sutra du Lotus, à savoir que tous les êtres vivants possèdent la nature de Bouddha et sont effectivement des Bouddhas potentiels dignes d'un profond respect, constitue un message important, en particulier à l'ère de la division religieuse et culturelle et de la diabolisation du" autre.'"
