Tout est interconnecté. Tout affecte tout le reste. Tout ce qui est, c'est parce que d'autres choses sont. Ce qui se passe maintenant fait partie de ce qui s'est passé auparavant et de ce qui va se passer ensuite. C'est l'enseignement de l' origine dépendante . Cela peut sembler déroutant au début, mais c’est un enseignement essentiel du bouddhisme.
Cet enseignement a beaucoup de noms. Cela peut être appelé Origination Interdépendante, Ar (Inter) Dépendant, Co- Décroissant , Genèse Conditionnée ou Nexus Causal avec beaucoup d'autres noms. Le terme sanskrit est Pratitya-Samut Pada . Le mot Pali correspondant peut être orthographié Panicca-samuppada, Paticca-samuppada et Patichcha-samuppada . Quel que soit son nom, l'origine dépendante est un enseignement fondamental de toutes les écoles de bouddhisme.
Rien n'est absolu
Aucun être ou phénomène n'existe indépendamment des autres êtres et phénomènes. Cela est particulièrement vrai pour l'illusion de Soi. Tous les êtres et tous les phénomènes sont créés par d’autres êtres et phénomènes et dépendent d’eux. De plus, les êtres et les phénomènes ainsi créés ont également pour effet d'exister d'autres êtres et phénomènes. Les choses et les êtres naissent et cessent perpétuellement parce que d'autres choses et les êtres naissent et cessent perpétuellement. Toutes ces choses qui apparaissent et cessent de se produire se produisent dans un vaste champ ou un lien entre l'être et l'être. Et nous y sommes.
Dans le bouddhisme, contrairement à d'autres philosophies religieuses, il n'y a pas d'enseignement d'une cause première. Comment tout cela est apparu et a cessé - ou même s'il a eu un commencement - n'est pas discuté, envisagé ou expliqué. Le Bouddha a insisté sur la compréhension de la nature des choses comme telles, plutôt que de spéculer sur ce qui aurait pu se passer dans le passé ou ce qui pourrait se passer dans le futur.
Les choses sont comme elles sont parce qu'elles sont conditionnées par d'autres choses. Vous êtes conditionné par d'autres personnes et phénomènes. D'autres personnes et phénomènes sont conditionnés par vous.
Comme l'a expliqué le Bouddha,
Quand c'est, c'est.
Cette apparition, cela se pose.
Quand ce n'est pas, ce n'est pas.
Cette cessation, cela cesse.
Rien n'est éternel
Dépendante L'origine est, bien sûr, liée à la doctrine d'Anatman. Selon cette doctrine, il n'y a pas de "soi" au sens d'un être permanent, intégral et autonome au sein d'une existence individuelle. Ce que nous considérons comme notre moi - notre personnalité et notre ego - sont des constructions temporaires des skandhas - forme, sensation, perception, formations mentales et conscience.
C'est donc ce que vous êtes: un assemblage de phénomènes qui est à la base de l'illusion d'un "vous" permanent, séparé et distinct de tout le reste. Ces phénomènes (forme, sensation, etc.) ont été amenés à apparaître et à s'assembler d'une certaine manière à cause d'autres phénomènes. Ces mêmes phénomènes provoquent perpétuellement d’autres phénomènes. Finalement, ils seront obligés de cesser.
Une très petite auto-observation peut démontrer la nature fluide du moi. Par exemple, le moi sur lequel vous travaillez est un homme très différent de celui qui est le parent de vos enfants, ou celui qui socialise avec des amis, ou celui qui s'associe à un conjoint. Et le moi que vous êtes aujourd'hui pourrait bien être différent de celui que vous êtes demain, lorsque votre humeur est différente ou que vous vous trouvez mal à la tête ou que vous venez de gagner à la loterie. En effet, il n'y a pas de moi unique, on ne le trouve nulle part: seuls divers agrégats apparaissent dans le moment et dépendent d'autres phénomènes.
Tout dans ce monde phénoménal, y compris notre "moi", est anicca (impermanent) et anatta (sans essence individuelle; sans eol). Si ce fait cause dukkha (souffrance ou insatisfaction), c'est parce que nous sommes incapables de réaliser la réalité ultime.
En d'autres termes, "vous" est un phénomène un peu comme une vague est un phénomène océanique. Une vague c'est l' océan. Bien qu'une vague soit un phénomène distinct, elle ne peut être séparée de l'océan. Lorsque des conditions telles que les vents ou les marées provoquent une vague, rien n’est ajouté à l’océan. Lorsque l'activité des vagues cesse, rien n'est retiré de l'océan. Il apparaît dans l'instant à cause de causes et disparaît pour d'autres causes.
Le principe de l'origine dépendante enseigne que nous, et toutes choses, sommes des vagues / océans.
Le noyau du dharma
Sa Sainteté le Dalaï Lama a déclaré que l'enseignement de l'origine dépendante exclut deux possibilités. "L'un est la possibilité que les choses puissent surgir de nulle part, sans causes ni conditions, et le second est que les choses peuvent surgir à cause d'un concepteur ou créateur transcendant. Ces deux possibilités sont annulées." Sa Sainteté a également dit:
"Une fois que nous avons compris cette disparité fondamentale entre l'apparence et la réalité, nous avons pu mieux comprendre le fonctionnement de nos émotions et notre façon de réagir aux événements et aux objets. En soulignant les fortes réactions émotionnelles que nous avons face aux situations, nous voyons qu'il existe une hypothèse. Nous développons ainsi un aperçu des différentes fonctions de l’esprit et des différents niveaux de conscience en nous et nous comprenons que, même si certains types d’états mentaux ou émotionnels semblent si réels et si les objets semblent si vivants, ils ne sont en réalité que des illusions. Ils n'existent pas vraiment comme nous le pensons. "
L'enseignement de l'origine dépendante est lié à de nombreux autres enseignements, y compris celui du karma et de la renaissance. Comprendre l'origine dépendante est donc essentiel pour comprendre presque tout du bouddhisme.
Les douze liens
Il existe un grand nombre d'enseignements et de commentaires sur le fonctionnement de l'origine dépendante. La compréhension la plus élémentaire commence généralement par les Douze liens, censés décrire une chaîne de causes menant à d'autres causes. Il est important de comprendre que les liens forment un cercle. il n'y a pas de premier lien.
Les douze liens sont l'ignorance; formations volitionnelles; la conscience; esprit / corps; sens et objets sensoriels; le contact entre les organes des sens, les objets des sens et la conscience; sentiments; envie; attachement; venir pour être; naissance; et la vieillesse et la mort. Les douze chaînons sont illustrés dans le bord extérieur du Bhavachakra (roue de la vie), représentation symbolique du cycle du samsara, souvent retrouvé sur les murs des temples et des monastères tibétains.
