Malgré son importance, il n'y a pas toujours d'accord sur ce qu'est la laïcité. Une partie du problème réside dans le fait que le concept de «laïc» peut être utilisé de deux manières qui, bien que étroitement liées, sont néanmoins suffisamment différentes pour qu'il soit difficile de savoir avec certitude ce que les gens pourraient vouloir dire. Le mot laïque signifie "de ce monde" en latin et est le contraire de religieux. En tant que doctrine, la laïcité est généralement utilisée pour décrire toute philosophie qui en fait une éthique sans référence aux dogmes religieux et qui favorise le développement de l'art et de la science humains.
George Jacob Holyoake
Le terme de laïcité a été créé en 1846 par George Jacob Holyoake pour décrire "une forme d'opinion qui ne se préoccupe que de questions, dont l'expérience peut être testée par l'expérience de cette vie" (English Laïcisme, 60). Holyoake était un dirigeant du mouvement laïciste anglais et de la libre pensée qui est devenu célèbre auprès du grand public pour sa conviction et pour son combat plus vaste contre les lois anglaises relatives au blasphème. Sa lutte a fait de lui un héros pour les radicaux anglais de tous types, même ceux qui n'étaient pas membres d'organisations de libre pensée.
Holyoake était également un réformateur social qui croyait que le gouvernement devrait œuvrer pour le bien des classes populaires et sur la base de leurs besoins actuels et non fondés sur ceux du présent et du moment présent, plutôt que sur leurs besoins futurs ou leur âme. Comme on peut le voir dans la citation ci-dessus, son utilisation ancienne du terme "laïcité" ne décrivait pas explicitement le concept en opposition à la religion; au lieu de cela, il fait simplement référence à l'idée de se concentrer sur cette vie plutôt qu'à des spéculations sur une autre vie. Cela exclut certainement de nombreux systèmes de croyances religieuses, en particulier la religion chrétienne du temps de Holyoake, mais cela n'exclut pas nécessairement toutes les croyances religieuses possibles.
Plus tard, Holyoake a expliqué son terme de manière plus explicite:
La laïcité est ce qui cherche à développer au maximum la nature physique, morale et intellectuelle de l'homme, en tant que devoir immédiat de la vie qui inculque la suffisance pratique de la moralité naturelle en dehors de l'athéisme, du théisme ou de la Bible Qui choisit comme méthode de procédure la promotion du progrès humain par des moyens matériels et propose ces accords positifs comme lien d'union commun à tous ceux qui voudraient réglementer la vie par la raison et l'ennoblir par le service "(Principes de la laïcité, 17 ).
Matériel vs immatériel
Une fois encore, nous voyons une focalisation sur le matériel et sur ce monde plutôt que sur l'immatériel, le spirituel ou tout autre monde, mais nous ne voyons pas non plus d'affirmation spécifique que la laïcité implique l'absence de religion. Le concept de laïcité a été développé à l'origine comme une philosophie non religieuse centrée sur les besoins et les préoccupations de l'humanité dans cette vie, et non sur les besoins et les préoccupations possibles associés à une vie après la mort possible. La laïcité a également été conçue comme une philosophie matérialiste, à la fois en termes de moyens par lesquels la vie humaine doit être améliorée et de compréhension de la nature de l'univers.
Aujourd'hui, une telle philosophie est plutôt qualifiée d'humanisme ou d'humanisme laïque alors que le concept de laïcité, du moins en sciences sociales, est beaucoup plus restreint. La première et peut-être la compréhension la plus répandue du terme «laïque» s’oppose au terme «religieux». Selon cet usage, quelque chose est laïque quand il peut être catégorisé avec la sphère mondaine, civile et non religieuse de la vie humaine. Une compréhension secondaire du terme «laïque» contraste avec tout ce qui est considéré comme saint, sacré et inviolable. Selon cet usage, quelque chose est laïque quand il n'est pas vénéré, quand il n'est pas vénéré et quand il est ouvert à la critique, au jugement et au remplacement.
