Le Bouddha a enseigné que le bonheur est l'un des sept facteurs de l'illumination. Mais qu'est ce que le bonheur? Les dictionnaires disent que le bonheur est une gamme d'émotions, du contentement à la joie. Nous pourrions penser au bonheur comme une chose éphémère qui flotte dans notre vie, ou comme un objectif essentiel de notre vie, ou tout simplement le contraire de la "tristesse".
Un mot pour le mot "bonheur" dans les premiers textes en Pali est piti, qui est une profonde tranquillité ou un ravissement. Afin de comprendre les enseignements du Bouddha sur le bonheur, il est important de comprendre le piti.
Le vrai bonheur est un état d'esprit
Comme le Bouddha l'a expliqué, les sentiments physiques et émotionnels ( vedana ) correspondent ou s'attachent à un objet. Par exemple, la sensation d’entendre est créée lorsqu’un organe sensoriel (oreille) entre en contact avec un objet sensoriel (son). De même, le bonheur ordinaire est un sentiment qui a un objet, par exemple un événement heureux, gagner un prix ou porter de jolies chaussures.
Le problème avec le bonheur ordinaire est qu'il ne dure jamais - car les objets de bonheur ne durent pas. Un événement heureux est bientôt suivi par un événement triste et les chaussures sont usées. Malheureusement, la plupart d’entre nous vivons dans la vie à la recherche de choses «qui nous rendent heureux». Mais notre «solution» heureuse n’est jamais permanente, nous continuons donc à chercher.
Le bonheur qui est un facteur d'illumination ne dépend pas d'objets, mais d'un état d'esprit cultivé par la discipline mentale. Parce qu'il ne dépend pas d'un objet impermanent, il ne va pas et vient. Une personne qui a cultivé le piti ressent toujours les effets d’émotions transitoires - bonheur ou tristesse - mais apprécie leur impermanence et leur irréalité essentielle. Il ne cherche pas toujours les choses désirées, tout en évitant les choses indésirables.
Le bonheur d'abord
La plupart d'entre nous sont attirés par le dharma parce que nous voulons nous débarrasser de tout ce qui, à notre avis, nous rend malheureux. Nous pourrions penser que si nous réalisons l'illumination, nous serons heureux tout le temps.
Mais le Bouddha a dit que ce n'était pas exactement comme ça que ça fonctionnait. Nous ne réalisons pas l'illumination pour trouver le bonheur. Au lieu de cela, il a appris à ses disciples à cultiver l'état mental de bonheur afin de réaliser l'illumination.
Piyadassi Thera, enseignant chez Theravadin (1914-1998), a déclaré que le piti est "une propriété mentale ( cetasika ) et une qualité qui imprègne à la fois le corps et l'esprit". Il a continué,
"L'homme qui manque à cette qualité ne peut pas avancer sur la voie de l'illumination. Il se créera en lui une indifférence maussade au dhamma, une aversion pour la pratique de la méditation et des manifestations morbides. Il est donc absolument nécessaire qu'un homme pour atteindre l'illumination et la délivrance finale des entraves du samsara, cette errance répétée devrait s'efforcer de cultiver le facteur primordial du bonheur. "
Comment cultiver le bonheur
Dans le livre The Art of Happiness, Sa Sainteté le Dalaï-Lama a déclaré: "La pratique du Dharma est donc une bataille constante à l'intérieur, remplaçant le conditionnement négatif précédent ou l'accoutumance par un nouveau conditionnement positif."
C'est le moyen le plus fondamental de cultiver le piti. Pardon; pas de solution miracle ou trois étapes simples pour un bonheur durable.
La discipline mentale et la culture d’états mentaux sains sont au cœur de la pratique bouddhiste. Ceci est généralement centré sur une pratique quotidienne de méditation ou de chants et s'étend finalement pour englober le Sentier Octuple.
Il est courant que les gens pensent que la méditation est la seule partie essentielle du bouddhisme et que le reste n’est que superflu. Mais en vérité, le bouddhisme est un ensemble de pratiques qui travaillent ensemble et se renforcent mutuellement. Une pratique de méditation quotidienne en soi peut être très bénéfique, mais c’est un peu comme un moulin à vent avec plusieurs lames manquantes: elle ne fonctionne pas aussi bien que l’une avec toutes ses parties.
Ne soyez pas un objet
Nous avons dit que le bonheur profond est sans objet. Alors, ne vous faites pas un objet. Tant que vous chercherez le bonheur pour vous-même, vous ne trouverez rien d'autre qu'un bonheur temporaire.
Le révérend Nobuo Haneda, prêtre et enseignant de Jodo Shinshu, a déclaré: "Si vous pouvez oublier votre bonheur personnel, c'est le bonheur défini dans le bouddhisme. Si la question de votre bonheur cesse d'être un problème, c'est le bonheur défini dans Bouddhisme."
Cela nous ramène à la pratique sans réserve du bouddhisme. Le maître zen Eihei Dogen a déclaré: "Étudier la Voie du Bouddha, c'est étudier le soi; étudier le soi, c'est oublier le soi; oublier le soi, c'est être éclairé par les dix mille choses."
Le Bouddha a enseigné que le stress et la déception de la vie ( dukkha ) sont dus au désir et à la saisie. Mais l'ignorance est à la base de l'appétit. Et cette ignorance est de la vraie nature des choses, y compris nous-mêmes. Au fur et à mesure que nous pratiquons et grandissons en sagesse, nous devenons de moins en moins centrés sur nous-mêmes et davantage préoccupés par le bien-être des autres (voir "Bouddhisme et Compassion").
Il n'y a pas de raccourci pour cela; nous ne pouvons pas nous forcer à être moins égoïstes. Le désintéressement naît de la pratique.
Le résultat d'être moins centré sur soi est que nous sommes également moins soucieux de trouver une solution miracle du bonheur, car cette soif de solution perd son emprise. Sa Sainteté le Dalaï Lama a déclaré: "Si vous voulez que les autres soient heureux, pratiquez la compassion, et si vous voulez que vous soyez heureux, pratiquez la compassion." Cela semble simple, mais cela demande de la pratique.
