L’humanisme moderne étant si souvent associé à la laïcité, il est parfois facile d’oublier que l’humanisme est également associé à une tradition religieuse très forte et très influente. Très tôt, particulièrement à la Renaissance, cette tradition religieuse était essentiellement de nature chrétienne; aujourd'hui, cependant, il est devenu beaucoup plus diversifié.
Tout système de croyance religieuse incorporant des croyances et des principes humanistes peut être qualifié d’humanisme religieux. L’humanisme chrétien pourrait donc être considéré comme un type d’humanisme religieux. Il serait peut-être préférable, toutefois, de décrire cette situation comme une religion humaniste (où une religion préexistante est influencée par la philosophie humaniste) plutôt que comme un humanisme religieux (où l'humanisme est influencé pour être de nature religieuse).
Quoi qu'il en soit, ce n'est pas le type d'humanisme religieux envisagé ici. L’humanisme religieux partage avec d’autres types d’humanisme les principes de base d’une préoccupation primordiale vis-à-vis de l’humanité - les besoins de l’être humain, les désirs de l’être humain et l’importance des expériences humaines. Pour les humanistes religieux, ce sont l'humain et l'humain qui doivent faire l'objet de notre attention éthique.
Les personnes qui se sont décrites comme des humanistes religieux existent depuis le début du mouvement humaniste moderne. Parmi les trente-quatre signataires du premier Manifeste humaniste, treize étaient des ministres unitariens, un rabbin libéral et deux des responsables de la culture éthique. En effet, la création même du document a été initiée par trois des ministres unitariens. La présence d'une tension religieuse dans l'humanisme moderne est à la fois indéniable et essentielle.
Les différences
Ce qui différencie les religieux des autres types d’humanisme implique des attitudes et des perspectives fondamentales sur ce que l’humanisme devrait signifier. Les humanistes religieux traitent leur humanisme de manière religieuse. Cela nécessite de définir la religion d'un point de vue fonctionnel, ce qui implique d'identifier certaines fonctions psychologiques ou sociales de la religion comme distinguant une religion d'autres systèmes de croyance.
Les fonctions de religion souvent citées par les humanistes religieux comprennent des choses telles que la satisfaction des besoins sociaux d’un groupe de personnes (comme l’éducation morale, les fêtes communes et les célébrations commémoratives et la création d’une communauté) et la satisfaction des besoins personnels des individus (tels que la quête pour découvrir le sens et le but de la vie, les moyens de faire face aux tragédies et aux pertes, et les idéaux pour nous soutenir).
Pour les humanistes religieux, c’est la religion qui répond à ces besoins; lorsque la doctrine empêche de répondre à ces besoins, la religion échoue. Cette attitude qui place l'action et les résultats au-dessus de la doctrine et de la tradition s'inscrit parfaitement dans le principe humaniste plus fondamental selon lequel le salut et l'aide ne peuvent être recherchés que par d'autres êtres humains. Quels que soient nos problèmes, nous ne trouverons la solution que par nos propres efforts et ne devrions pas attendre que des dieux ou des esprits viennent nous sauver de nos erreurs.
Étant donné que l’humanisme religieux est considéré à la fois comme le contexte social et personnel dans lequel on peut chercher à atteindre de tels objectifs, son humanisme est pratiqué dans un contexte religieux associant rituel et rituels, par exemple avec des sociétés de culture éthique ou avec des congrégations associées à la Société pour le judaïsme humaniste ou l'association unitarienne-universaliste. Ces groupes et beaucoup d'autres se décrivent explicitement comme humanistes au sens religieux moderne.
Certains humanistes religieux vont plus loin que simplement affirmer que leur humanisme est de nature religieuse. Selon eux, les besoins sociaux et personnels susmentionnés ne peuvent être satisfaits que dans le contexte de la religion. Feu Paul H. Beattie, ancien président de la Fellowship of Religious Humanists, a écrit: «Il n'y a pas de meilleur moyen de diffuser un ensemble d'idées sur la meilleure façon de vivre ou d'intensifier l'engagement envers de telles idées, que par moyens de la communauté religieuse.
Ainsi, lui et des personnes comme lui ont affirmé qu’une personne avait le choix de ne pas répondre à ces besoins ou de faire partie d’une religion (mais pas nécessairement par le biais de systèmes religieux traditionnels et surnaturels). Tous les moyens par lesquels une personne cherche à satisfaire de tels besoins sont, par définition, de nature religieuse - même avec un humanisme laïc, bien que cela puisse sembler être une contradiction dans les termes.
