De toutes les fameuses paraboles taoïstes attribuées au philosophe chinois Zhuangzi (Chuang-tzu) (369 à 286 avant notre ère), peu sont plus célèbres que l'histoire du rêve du papillon, qui illustre le défi que le taoïsme a pour définir la réalité contre l'illusion. L'histoire a eu un impact substantiel sur les philosophies ultérieures, orientales et occidentales. "
L'histoire, telle que traduite par Lin Yutang, se déroule comme suit:
"Il était une fois, moi, Zhuangzi, je rêvais que j'étais un papillon, flottant çà et là, à toutes fins pratiques, un papillon. Je n'étais conscient que de mon bonheur en tant que papillon, ignorant que j'étais Zhuangzi. Bientôt je me suis réveillé, et j’y étais, vraiment à nouveau moi-même. Maintenant, je ne sais pas si j’étais alors un homme rêvant d’être un papillon, ou si je suis maintenant un papillon rêvant que je suis un homme. Entre un homme et un papillon, il y a nécessairement distinction. La transition s'appelle la transformation des choses matérielles ".
Cette courte histoire souligne certaines questions philosophiques passionnantes et très explorées, issues de la relation entre l'état de veille et l'état de rêve, ou entre l'illusion et la réalité:
- Comment savons-nous quand nous rêvons et quand nous sommes réveillés?
- Comment savons-nous si ce que nous percevons est «réel» ou simplement une «illusion» ou un «fantasme»?
- Le «même» personnage de différents personnages de rêve est-il identique ou différent du «même» de mon monde éveillé?
- Comment puis-je savoir, lorsque je ressens quelque chose que j'appelle «réveiller», qu'il s'agit d'un éveil à la «réalité» par opposition à simplement se réveiller dans un autre niveau de rêve?
Robert Allison s "Chouang-tzu pour la transformation spirituelle"
Employant le langage de la philosophie occidentale, Robert Allison, dans "Chuang-tzu pour la transformation spirituelle: analyse des chapitres intérieurs " (New York: SUNY Press, 1989), présente un certain nombre d'interprétations possibles de Chuang-tzu C'est la parabole de Butterfly Dream, qui propose ensuite la sienne, dans laquelle il interprète l'histoire comme une métaphore de l'éveil spirituel. À l'appui de cet argument, M. Allison présente également un passage moins connu de "Chuang-tzu", connu sous le nom d'anecdote du Grand Sage Dream.
Dans cette analyse, il fait écho au Yoga Vasistha de l'Advaita Vedanta et rappelle également la tradition des koans zen, ainsi que des raisonnements de la «cognition» bouddhiste sur la «cognition» (voir ci-dessous). Cela rappelle également l'une des œuvres de Wei Wu Wei qui, à l'instar de M. Allison, utilise les outils conceptuels de la philosophie occidentale pour présenter les idées et les intuitions des traditions orientales non duelles.
Interprétation du rêve du papillon de Zhuangzi s
M. Allison commence son exploration de l'anecdote de Butterfly Dream de Chuang-tzu en présentant deux cadres d'interprétation fréquemment utilisés:
- L'hypothèse de la confusion
- L'hypothèse de transformation «sans fin (externe)»
Selon l'hypothèse de la «confusion», le message de l'anecdote du rêve du papillon de Chuang-tzu est que nous ne nous éveillons pas vraiment et que nous ne sommes donc pas sûrs de quoi que ce soit, en d'autres termes, «nous pense que nous nous sommes réveillés, mais nous ne l’avons pas fait.
Selon l'hypothèse de transformation «sans fin (externe)», le sens de l'histoire est que les choses de notre monde extérieur sont dans un état de transformation continue, d'une forme à une autre, dans une autre, etc.
Pour M. Allison, aucune de ces réponses (pour diverses raisons) n’est satisfaisante. Au lieu de cela, il propose son «hypothèse d'auto-transformation»:
DreamLe rêve du papillon, selon mon interprétation, est une analogie tirée de notre propre vie intérieure familière du processus cognitif impliqué dans le processus de transformation de soi. Cela sert de clé pour comprendre en quoi consiste l'ensemble du Chuang-tzu en fournissant un exemple d'expérience de transformation mentale ou d'éveil avec lequel nous sommes tous très familiers: le cas du réveil d'un rêve tout comme nous nous réveillons d'un rêve, nous pouvons nous éveiller mentalement à un niveau de conscience plus réel.
Grande anecdote du rêve sage de Zhuangziangs
En d’autres termes, M. Allison voit dans l’histoire de Butterfly Dream de Chuang-tzu une analogie de l’expérience des Lumières - comme un changement de notre niveau de conscience, qui a des implications importantes pour quiconque s’engage dans la philosophie. exploration:
"L'acte physique de se réveiller d'un rêve est une métaphore de l'éveil à un niveau de conscience supérieur, qui est le niveau de compréhension philosophique correcte."
Allison soutient en grande partie cette hypothèse d'auto-transformation en citant un autre passage du Chuang-tzu, à savoir. l'anecdote du grand rêve Sage:
Celui qui rêve de boire du vin peut pleurer quand vient le matin; celui qui rêve de pleurer peut partir à la chasse le matin. Pendant qu'il rêve, il ne sait pas que c'est un rêve et, dans son rêve, il peut même essayer d'interpréter un rêve. Ce n'est qu'après son réveil qu'il sait que c'était un rêve. Et un jour, il y aura un grand réveil quand nous saurons que tout cela est un grand rêve. Pourtant, les stupides croient qu'ils sont éveillés, supposant qu'ils comprennent les choses, appelant cet homme souverain, ce berger - quelle densité! Confucius et vous rêvez tous les deux! Et quand je dis que vous rêvez, je rêve aussi. Des mots comme ceux-ci seront qualifiés d'escroquerie suprême. Pourtant, après dix mille générations, un grand sage peut apparaître, qui saura en comprendre le sens, et ce sera toujours comme s'il était apparu avec une rapidité étonnante. "
Selon M. Allison, cette histoire du Grand Sage a le pouvoir d'expliquer le rêve du papillon et donne du crédit à son hypothèse d'auto-transformation: «Une fois pleinement éveillé, on peut faire la distinction entre ce qui est un rêve et ce qui est une réalité. Avant que l'on soit complètement réveillé, une telle distinction n'est même pas possible de tirer empiriquement.
Et plus en détail:
«Avant que l'on se pose la question de savoir ce qui est la réalité et ce qui est illusion, on est dans un état d'ignorance. Dans un tel état (comme dans un rêve), on ne saurait pas ce qui est la réalité et ce qui est illusion. Après un réveil soudain, on peut voir une distinction entre le réel et l'irréel. Ceci constitue une transformation des perspectives. La transformation est une transformation de la conscience du manque inconscient de distinction entre réalité et fantasme en distinction consciente et définitive d'être éveillé. C’est ce que je considère comme le message de l’anecdote rêvée du papillon. "
Cognition valide bouddhiste
Ce qui est en jeu dans cette exploration philosophique d’une parabole taoïste, c’est en partie ce que le bouddhisme appelle les principes de la cognition valide, qui «aborde» la question: qu'est-ce qui compte comme source logiquement valide? de la connaissance?
Voici une brève introduction à ce domaine d’enquête vaste et complexe:
La tradition bouddhiste de Validation cognitive est une forme de Jnana Yoga, dans laquelle l’analyse intellectuelle, de concert avec la méditation, est utilisée par les praticiens pour acquérir une certitude sur la nature de la réalité et pour le reste (de manière non conceptuelle) au sein de cette certitude. Les deux principaux maîtres de cette tradition sont Dharmakirti et Dignaga.
Cette tradition comprend de nombreux textes et commentaires divers. Introduisons l'idée de "voir nu" - ce qui est au moins un équivalent approximatif de Chuang-tzu s "se réveiller du rêve" - en citant le passage suivant tiré d'un dharma Exposé du Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoché sur le thème de la cognition valide:
PerceptionLa perception nue [survient lorsque nous] percevons simplement l'objet directement, sans aucun nom associé à celui-ci, sans aucune description de celui-ci ... Alors, quand il y a une perception sans noms et sans descriptions, à quoi ça ressemble? Vous avez une perception nue, une perception non conceptuelle, d'un objet totalement unique. Un objet unique indescriptible est perçu de manière non conceptuelle, on parle alors de cognition valide directe.
Dans ce contexte, nous pouvons peut-être comprendre comment certains locataires du taoïsme chinois primitif ont évolué pour devenir l'un des principes standard du bouddhisme.
Comment apprendre à «voir nu»
Alors, qu'est-ce que cela signifie, alors, de faire cela? Premièrement, nous devons prendre conscience de notre tendance habituelle à s’assembler en une masse enchevêtrée qui sont en réalité trois processus distincts:
- Percevoir un objet (via les organes des sens, les facultés et les consciences);
- Assigner un nom à cet objet;
- Filer dans l'élaboration conceptuelle de l'objet, basée sur nos réseaux d'association.
Voir quelque chose de "nudement" signifie pouvoir s’arrêter, au moins momentanément, après l’étape 1, sans passer automatiquement et presque instantanément aux étapes 2 et 3. Cela signifie percevoir quelque chose comme si nous le voyions pour la première fois (ce qui, en l’occurrence, est en fait le cas!), Comme si nous n’avions pas de nom, ni d’associations antérieures le impliquant.
La pratique taoïste de «l'Identité sans nom» est un excellent soutien pour ce genre de visites nues.
Les similitudes entre le taoïsme et le bouddhisme
Si nous interprétons la parabole Butterfly Dream comme une allégorie qui encourage les individus réfléchis à remettre en question leurs définitions de l’illusion et de la réalité, c’est un très court pas pour voir le lien avec la philosophie bouddhiste, dans lequel nous sommes encouragés à traiter toutes les supposées réalités comme ayant le même sens. même nature éphémère, changeante et inconsistante qu'un rêve. Cette croyance forme la base même de l'idéal bouddhiste de l'illumination.
On dit souvent, par exemple, que le zen est le mariage du bouddhisme indien avec le taoïsme chinois. Que le bouddhisme ait emprunté ou non au taoïsme ou que les philosophies aient partagé une source commune n'est pas clair, mais les similitudes sont indéniables. "
