Le mot anglais equanimity fait référence à un état de calme et d'équilibre, en particulier au milieu des difficultés. Dans le bouddhisme, l'équanimité (en pali, upekkha; en sanscrit, upeksha ) est l'une des quatre immuables, quatre grandes vertus (avec la compassion, la bonté et la joie sympathique) que le Bouddha a enseigné à ses disciples de cultiver.
Mais être calme et équilibré est-il tout ce qu'il y a à l'équanimité? Et comment développe-t-on l'équanimité?
Définitions de Upekkha
Bien que traduit par «équanimité», la signification précise de upekkha semble difficile à cerner. Selon Gil Fronsdal, qui enseigne au Insight Meditation Center de Redwood City, en Californie, le mot upekkha signifie littéralement "regarder de haut en bas". Cependant, un glossaire en Pali / Sanscrit que j'ai consulté indique que cela signifie "ne pas en tenir compte; ne pas en tenir compte".
Selon le moine et érudit théravadin Bhikkhu Bodhi, le mot upekkha a été mal traduit dans le passé par "indifférence", ce qui a amené de nombreux occidentaux à croire, à tort, que les bouddhistes sont supposés être détachés et indifférents à d'autres êtres. Ce que cela signifie réellement, c'est de ne pas être gouverné par des passions, des désirs, des goûts et des dégoûts. Le Bhikkhu continue,
"C’est une uniformité d’esprit, une liberté d’esprit inébranlable, un état d’équilibre intérieur qui ne peut être bouleversé par un gain ou une perte, un honneur et un déshonneur, une louange et un blâme, un plaisir ou une douleur. L’indifférence n’est vis-à-vis que des exigences du moi-ego et de sa soif de plaisir et de position, et non du bien-être de ses semblables. "
Gil Fronsdal dit que le Bouddha a décrit l'upekkha comme "abondante, exaltée, incommensurable, sans hostilité et sans malveillance". Ce n'est pas la même chose que "l'indifférence", n'est-ce pas?
Thich Nhat Hanh dit (dans Le Cœur de l'enseignement du Bouddha, p. 161) que le mot sanscrit Upeksha signifie "équanimité, non attachement, non-discrimination, égalité d'esprit ou abandon ". Upa signifie "au-dessus" et iksh signifie "regarder" ' Vous escaladez la montagne pour pouvoir examiner toute la situation, sans être liés par un côté ou par l'autre. "
Nous pouvons également nous tourner vers la vie du Bouddha pour nous guider. Après son illumination, il n'a certainement pas vécu dans un état d'indifférence. Au lieu de cela, il a passé 45 ans à enseigner activement le dharma à d’autres. Pour plus d'informations à ce sujet, voir Pourquoi les bouddhistes évitent-ils l'attachement? "Et" Pourquoi le détachement est-il le mauvais mot? "
Debout au milieu
Un autre mot pali qui est généralement traduit en anglais par "équanimité" est tatramajjhattata, ce qui signifie "se tenir au milieu". Gil Fronsdal dit que "se tenir au milieu" fait référence à un équilibre qui découle de la stabilité intérieure - rester centré lorsqu'il est entouré de troubles.
Le Bouddha a enseigné que nous sommes constamment tirés dans une direction ou une autre par des choses ou des conditions que nous voulons ou que nous espérons éviter. Ceux-ci comprennent les louanges et les reproches, le plaisir et la douleur, les succès et les échecs, les gains et les pertes. Le sage, dit le Bouddha, accepte tout sans approbation ni désapprobation. Cela constitue le noyau de la "Voie du milieu qui forme le noyau de la pratique bouddhiste".
Cultiver l'équanimité
Dans son livre Confortable dans l'incertitude, Pema Chodron, enseignante de kagyu tibétain, a déclaré: "Pour cultiver l'équanimité, nous pratiquons l'habitude de nous saisir lorsque nous ressentons de l'attirance ou de l'aversion avant que cela ne se durcisse ou ne devienne négatif."
Ceci, bien sûr, se connecte à la pleine conscience. Le Bouddha a enseigné qu'il y a quatre cadres de référence dans la pleine conscience. Celles-ci sont également appelées les quatre fondements de la pleine conscience. Ceux-ci sont:
- Mindfulness du corps ( kayasati ).
- Pleine conscience des sentiments ou des sensations ( vedanasati ).
- Pleine conscience ou processus mentaux ( cittasati ).
- Pleine conscience d'objets ou de qualités mentaux; ou, l'attention du dharma ( dhammasati ).
Ici, nous avons un très bon exemple de travail avec la pleine conscience des sentiments et des processus mentaux. Les personnes qui ne sont pas attentives sont constamment secouées par leurs émotions et leurs préjugés. Mais en pleine conscience, vous reconnaissez et reconnaissez vos sentiments sans les laisser vous contrôler.
Pema Chodron dit que lorsque des sentiments d'attirance ou d'aversion apparaissent, nous pouvons "utiliser nos préjugés comme points de départ pour nous connecter à la confusion des autres". Lorsque nous nous familiarisons avec nos propres sentiments et les acceptons, nous voyons plus clairement comment chacun est accroché par ses espoirs et ses peurs. A partir de là, "une perspective plus grande peut émerger".
Thich Nhat Hanh dit que l'équanimité bouddhiste inclut la capacité de voir tout le monde comme égal. "Nous éliminons toute discrimination et tout préjugé, ainsi que toutes les frontières entre nous et les autres", écrit-il. "Dans un conflit, même si nous sommes profondément préoccupés, nous restons impartiaux, capables d’aimer et de comprendre les deux côtés." [ Le cœur de l'enseignement du Bouddha, p. 162].
