Quand nous parlons d'un être illuminé, qui est cet être? Ce n'est pas une question simple. Si la confluence des attributs que nous identifions comme "moi" n'a pas d'essence de soi, qui est l'être qui est éclairé ? Il se peut qu'un être illuminé sache tout et voit tout. Mais si nous étions éclairés, cet être éclairé serait-il la même personne qui se brosse les dents et porte nos chaussettes?
Les chercheurs spirituels pensent souvent que l'illumination est une chose que nous pourrions obtenir et qui améliorerait notre moi actuel. Et oui, dans le bouddhisme, on parle souvent de l'illumination comme d'une chose obtenue ou acquise, mais il existe des différences subtiles mais significatives dans la façon dont cela est compris.
Êtres illuminés dans le bouddhisme Theravada
Dans le bouddhisme Theravada, les deux classifications des êtres éclairés que l'on rencontre le plus souvent sont les bouddhas et les arahants (ou, en sanscrit, les arhats; "dignes"). Tant les bouddhas que les arahants ont obtenu une sagesse éclairée; les deux sont purifiés des souillures; les deux ont obtenu le Nirvana.
La principale différence entre un bouddha et un arahant est qu'un bouddha est une personne qui établit un chemin vers l'illumination au cours d'un âge donné. Theravada soutient qu'il n'y a qu'un bouddha dans un âge, et Gautama Bouddha, ou le Bouddha historique, a été la première personne de notre âge à avoir réalisé l'illumination et enseigné aux autres comment le réaliser eux-mêmes. Il est le Bouddha de notre époque. Selon le Pali Tipitika, il y avait au moins quatre âges avant celui-ci, tous avec leurs propres bouddhas. D'autres sources énumèrent sept bouddhas précédents.
Le terme bodhisattva, "être de l'illumination", est généralement associé au bouddhisme Mahayana et sera discuté plus en détail ci-dessous. Mais les bodhisattvas apparaissent ici et là dans les écritures pali du bouddhisme Theravada. Un bodhisattva peut être une personne d'un grand accomplissement spirituel mais pas encore un bouddha, ou une personne qui pourrait devenir un bouddha dans une vie future.
Mais cela ne répond toujours pas tout à fait à la question de "qui est l'être éclairé"? Dans les écritures pali, le Bouddha était clair sur le fait que le corps n'est pas le soi, pas plus qu'il n'y a de «soi» qui habite le corps ou les attributs des Skandhas. Un être éveillé peut être exempt de maladie, de vieillesse et de mort, mais le corps physique même du Bouddha succombe à ces choses.
En tant qu'étudiant en mahayana, j'hésite à expliquer la compréhension théravada de l '«être éclairé», car je soupçonne qu'il s'agit d'un enseignement subtil qui nécessite du temps pour percevoir et qu'il se peut que seuls les éclairés le perçoivent. Mais cela nous amène à la vue mahayana.
Êtres illuminés dans le bouddhisme Mahayana
Dans le bouddhisme mahayana, il existe de nombreux êtres éclairés emblématiques, y compris de nombreux bouddhas et bodhisattvas transcendants, ainsi que des dharmapalas et d'autres êtres mythiques.
En particulier au Mahayana, lorsque nous parlons d'êtres illuminés, nous devons faire attention à la façon dont nous comprenons cela. Le Sutra du Diamant, en particulier, regorge d’avertissements concernant les revendications et l’attachement à l’illumination, aux attributs ou aux mérites individuels. La possession d'attributs est une illusion, dit-il. "Être illuminé" est simplement une désignation qui ne peut être revendiquée par aucun être.
Le Bodhisattva idéal du Mahayana est l'individu éclairé qui promet de ne pas entrer dans le Nirvana tant que tous les êtres ne sont pas éclairés. Si j'ai bien compris, il ne s'agit pas d'altruisme, mais du fait que, comme le comprend le Mahayana, c'est maintenant l'illumination qui fonctionne. L'illumination est la nature essentielle de tous les êtres; "illumination individuelle" est un oxymoron.
Les commentaires sur le diamant indiquent souvent le Trikaya, les trois corps de Bouddha, et nous rappellent que le corps de vérité, le dharmakaya, ne présente aucun attribut distinctif. Le dharmakaya est tous les êtres, non distingués et non manifestés, donc dans le dharmakaya, nous ne pouvons séparer personne et l'appeler spécial.
Si j'ai bien compris, lorsque nous parlons d'un être éclairé, nous ne parlons pas d'un individu physique possédant un attribut spécial. C'est plus une manifestation de l'illumination qui est ce que nous sommes tous. Réaliser l'illumination ne consiste pas à acquérir quelque chose de nouveau mais à révéler ce qui a toujours été présent, même si vous n'étiez pas au courant.
Mais si nous parlons du corps qui mange, dort et porte des chaussettes, nous parlons du corps de nirmanakaya. D'après ma compréhension de l'enseignement du Zen, éclairé ou non, ce corps de nirmanakaya est toujours soumis à une cause et à un effet, et encore soumis à des limitations physiques. Bien sûr, les trois corps ne sont pas vraiment séparés, de sorte que "l'être éclairé" n'est pas non plus un individu dit éclairé.
Attention aux acheteurs
Je me rends compte que cette explication peut être déroutante. Le point important - et je ne saurais trop le souligner - est que, dans le bouddhisme, un enseignant qui se présente comme éclairé - en particulier "pleinement éclairé" - doit être considéré avec une grande méfiance. Si quelque chose est réalisé, plus l'enseignant est conscient, moins il aura de chances de faire valoir ses propres réalisations spirituelles.
Les affirmations selon lesquelles un être prétendument éclairé a subi une sorte de transformation corporelle doivent être considérées avec plusieurs gros grains de sel. Il y a plusieurs années, un enseignant américain appartenant à une lignée tibétaine était séropositif mais restait sexuellement actif, pensant que son corps éveillé transformerait le virus en quelque chose d'inoffensif. Eh bien, il est mort du sida, mais pas avant d’infecter d’autres personnes. Apparemment, il n'a jamais exploré la question de savoir qui est l'être qui est éclairé suffisamment profondément.
Et essayez de ne pas être impressionné par les maîtres éclairés auto-proclamés qui font des miracles comme preuve. Même en supposant que l'homme puisse marcher sur l'eau et faire sortir les lapins de chapeaux, un grand nombre d'écritures bouddhistes avertissent que la pratique pour développer des pouvoirs magiques n'est pas la même chose que l'illumination. Il y a beaucoup d'histoires dans de nombreux sutras à propos de moines qui se sont exercés pour développer des pouvoirs surnaturels qui se sont ensuite mal terminés.
