Hun ("âme de nuage") et Po ("âme blanche") sont les noms chinois de l'âme éthérée et corporelle - ou conscience sans forme et tangible - au sein de la philosophie, de la médecine et de la pratique taoïstes chinois.
Hun et Po sont généralement associés au modèle Five Shen de la lignée Shangqing du taoïsme, qui décrit les «esprits» résidant dans chacun des cinq organes du yin. Dans ce contexte, le Hun (âme éthérée) "est associé au système des organes du foie et constitue l'aspect de la conscience qui continue d'exister - dans des domaines plus subtils - même après la mort du corps." l'âme corporelle) est associé au système d'organe du poumon et constitue l'aspect de la conscience qui se dissout avec les éléments du corps au moment de la mort.
Dans son article en deux parties publié par Acupuncture Today, David Twicken fait un excellent travail en présentant non seulement le modèle Five Shen, mais également quatre autres, qui offrent des points de vue parfois contrastés et se chevauchant parfois sur le fonctionnement de Hun. et Po dans un corps humain. Dans cet essai, nous examinerons brièvement deux de ces cinq modèles, puis les mettrons en discussion avec un modèle yogique tibétain de deux aspects de l’esprit qui se développent mutuellement (à savoir, aystaying et en mouvement ).
Hun & Po en tant que conscience informe et tangible
Le plus poétiquement, le fonctionnement de Hun et Po est décrit ici par le Maître Hu (un pratiquant de Shaolin qigong) comme étant en relation avec la relation entre la conscience sans forme et la conscience tangible, cette dernière se rapportant aux perceptions sensorielles et la première aux Des royaumes plus subtils d’évènements phénoménaux associés aux Trois Trésors:
Hun contrôle les esprits yang dans le corps,
Po contrôle les esprits yin dans le corps,
tous sont faits de qi.
Hun est responsable de toute conscience sans forme,
y compris les trois trésors: jing, qi et shen.
Po est responsable de toute conscience tangible,
y compris les sept ouvertures: deux yeux, deux oreilles, deux trous de nez, la bouche.
Par conséquent, nous les appelons 3-Hun et 7-Po.
Maître Hu continue avec une élaboration de ces dynamiques; et termine en soulignant que, comme dans toute existence cyclique, la relation entre Hun et Po est un cycle apparemment sans fin, qui est transcendé «uniquement par les acquis», c'est-à-dire par les Immortels ( dans leur transcendance de toute la dualité):
Comme Po se manifeste, jing apparaît.
À cause de jing, Hun se manifeste.
Hun provoque la naissance de shen,
à cause de shen,
la conscience apparaît,
à cause de la conscience, le Pô est à nouveau présenté.
Hun et Po, yang et yin et Five Phases sont des cycles sans fin,
seuls les acquis peuvent y échapper.
Les cycles mentionnés ici sont «sans fin» du point de vue d'un esprit identifié de manière dualiste aux formes et aux mouvements du monde phénoménal. Comme nous le verrons plus loin dans cet essai, échapper à un tel dilemme consiste à transcender toutes les polarités mentales, et en particulier la polarité en mouvement / rester (ou changer / immuable), à un niveau expérientiel.
Le cadre Yin-Yang pour comprendre Hun & Po
Une autre façon de comprendre Hun et Po consiste à exprimer le Yin et le Yang. Comme le souligne Twicken, le cadre Yin-Yang est le modèle fondateur de la métaphysique chinoise. En d’autres termes: c’est en comprenant comment le Yin et le Yang se lient (en tant qu’indépendants et interdépendants) que nous pouvons comprendre comment - d’un point de vue taoïste - toutes les paires d’opposés ensemble, en tant que pas-deux et pas-un: apparaître sans exister réellement en tant qu’entités permanentes et fixes.
Dans cette façon de voir les choses, Po est associé à Yin. Il est le plus dense ou physique des deux esprits et est également appelé «âme corporelle», car il revient sur terre - se dissolvant en éléments bruts - au moment de la mort du corps.
Hun, en revanche, est associé à Yang, puisqu'il est le plus léger ou le plus subtil des deux esprits. On l'appelle aussi «âme éthéréale» et, au moment de la mort, le corps se fond dans des royaumes d'existence plus subtils.
Dans le processus de culture taoïste, le pratiquant cherche à harmoniser le Hun et le Pô, de manière à permettre progressivement aux aspects plus denses du Pô de soutenir de plus en plus pleinement les aspects plus subtils du Hun. Le résultat de ce type de processus de raffinement est la manifestation d'une manière d'être et de percevoir connue par les pratiquants taoïstes sous le nom de «paradis sur terre».
Rester et bouger dans la tradition du mahamoudra
Dans la tradition tibétaine du Mahamudra (associée principalement à la lignée Kagyu), une distinction est établie entre les aspects restants et les aspects émouvants de l'esprit (connu également sous le nom de «perspective mentale» et de «perspective événementielle»).
L'aspect persistant de l'esprit renvoie plus ou moins à ce que l'on appelle parfois aussi la capacité de témoin. C'est la perspective à partir de laquelle on observe l'apparition et la dissolution de divers phénomènes (pensées, sensations, perceptions). C'est l'aspect de l'esprit qui a la capacité de rester naturellement - présent en permanence - et non affecté par les objets ou les événements qui s'y produisent.
L'aspect en mouvement de l'esprit fait référence aux diverses apparences qui - comme les vagues sur un océan - apparaissent et se dissolvent. Ce sont les objets et les événements qui semblent avoir une durée espace-temps: une apparition, une persistance et une dissolution. En tant que tels, ils semblent subir un changement ou une transformation - en opposition à l'aspect mental persistant, qui ne change pas.
Un pratiquant de mahamoudra s'entraîne, tout d'abord, à la capacité de basculer entre ces deux perspectives ( rester et bouger ). Et puis, éventuellement, de les ressentir comme apparaissant simultanément et indiscernables (c'est-à-dire non duelles), de la manière dont les vagues et les océans, comme l'eau, sont en réalité mutuellement apparents et indiscernables.
Le taoïsme rencontre le mahamudra pour une tasse de thé
Nous pensons que la résolution de la polarité mouvante / persistante est fondamentalement équivalente - ou du moins ouvre la voie à - le dépassement de ce que Maître Hu appelle la polarité conscience tangible / conscience sans forme; et l'absorption du Pô plus vibrant dans le plus subtil Hun.
En d'autres termes: le Pô corporel sert le Hun éthéré - dans la culture taoïste - dans la mesure où l'apparence de l'esprit devient consciente de soi, c'est-à-dire consciente de sa source et de sa destination dans / comme le Hun - comme les vagues deviennent conscientes de leur nature essentielle en tant qu’eau.
