Les Cinq Shen sont les esprits associés à chacun des cinq systèmes organiques du corps (corps, reins, rate, foie et poumons) du corps. L'origine du système Five Shen se trouve dans la lignée Shangqing de la pratique taoïste. Chacun de ces esprits a un lien non seulement avec un organe yin et son élément associé, mais aussi avec l'énergie d'une planète et d'une direction. «Réveiller» le Shen des organes s'apparente à «appeler les esprits» pour un rituel chamanique. Les Cinq Shen, lorsqu'ils sont en équilibre, vibrent d'une beauté semblable aux planètes «Harmonie des Sphères». En fin de compte, dans le contexte de notre pratique du neidan (Alchimie Intérieure), les Cinq Shen sont rendus. à l'esprit unifié de Tao.
Shen: empereur du coeur
Dans le système des Cinq Shen, nous trouvons quelque chose qui ressemble à une hiérarchie spirituelle: Shen - l'esprit du Cœur - est l'empereur, avec des aspects de son pouvoir - comme des ministres - présidant comme les esprits des autres organes . Lorsque ces esprits secondaires agissent comme des émissaires fidèles du Heart s Shen, la communication entre nos organes est équilibrée et harmonieuse, ce qui se traduit par une «politique du corps» heureuse et qui fonctionne bien.
L'élément associé au Heart s Shen est le feu. Sa direction est le sud et l'énergie planétaire qu'il incarne est celle de Mars. En tant qu'empereur des Cinq Shen, il est associé à la qualité générale de notre conscience, qui peut être perçue dans l'énergie qui traverse nos yeux. Des yeux clairs, étincelants et réactifs sont une indication de la santé, de la conscience de Shen, vibrante, fluide et intelligente.
Zhi: la volonté des reins d'agir
Le Shen du système rénal est Zhi ou volonté. Zhi est associé à l'élément eau et transporte l'énergie de la direction nord et la planète Mercure. Zhi est le ministre responsable de l'intention et des efforts nécessaires pour accomplir certaines choses. Cela inclut les efforts et la persévérance nécessaires pour réussir dans notre pratique spirituelle. Selon le taoïsme, le plus grand usage de la volonté personnelle est de s'aligner sur la volonté du ciel, c'est-à-dire avec le tao. L'action imprégnée d'esprit résultant d'un tel choix a la qualité de wuwei: action «non-volitive et spontanément habile ou" juste ".
Yi: intellect de la rate
L'esprit du système de la rate est Yi ou intellect. Yi est associé à l'élément terre. Sa direction est centrale et son énergie planétaire est Saturne. Yi inclut notre capacité à utiliser notre esprit conceptuel pour faire preuve de discernement et pour former des intentions. Un Yi déséquilibré peut se manifester par un discursivité ou un bavardage interne inconscient - une sorte de sur-pensée ou de "pensive" qui endommage la rate. Un Yi en bonne santé se manifeste par une intelligence et une compréhension inspirées par l'esprit.
Po: l'âme corporelle des poumons
Le Pô ou âme corporelle est associé aux poumons et constitue l'aspect de la conscience qui se dissout avec les éléments du corps au moment de la mort. Le Pô appartient à l'élément métallique, la direction ouest et la planète Vénus. Comme le Pô n’existe que dans le contexte d’une seule vie, il tend à être associé à nos désirs immédiats ou plus denses, par opposition au Hun, qui exprime des engagements à plus long terme.
Hun: l'âme éthérée du foie
L'âme hun ou éthérique est associée au système hépatique et constitue l'aspect de la conscience qui continue d'exister dans des domaines plus subtils, même après la mort du corps. Le Hun est associé à l'élément en bois, sa direction est à l'est et son énergie planétaire est celle de Jupiter. À mesure que notre pratique spirituelle s’approfondit, de plus en plus d’aspects de conscience physiques ou physiques de Po sont transformés ou utilisés comme support pour les aspects de vision hunés ou plus éthérés. Au fur et à mesure que ce processus se déroule, nous manifestons, au sein même de notre corps, "Le paradis sur Terre".
