Le bouddhisme est souvent appelé logique, bien que ce ne soit pas vraiment logique. Un examen de quelques minutes de la littérature zen koan persuaderait probablement la plupart des gens que le bouddhisme n’est pas logique du tout. Mais souvent, les enseignants bouddhistes font appel à la logique dans leurs discours.
Le Bouddha historique a enseigné que l'illumination elle-même n'est pas accessible par la raison et la pensée rationnelle. Cela est vrai même selon le Kalama Sutta, un sermon bien connu du Bouddha trouvé dans le Pali Sutta-Pitaka. Ce sutta est souvent mal traduit pour signifier que l'on peut compter sur la logique pour déterminer la vérité, mais ce n'est pas ce qu'il dit en réalité. Des traductions précises nous disent que le Bouddha a déclaré que nous ne pouvions pas compter aveuglément sur les enseignants et les Écritures, mais nous ne pouvions pas non plus nous fier à la déduction logique, à la raison, aux probabilités ou à des comparaisons avec ce que nous pensons déjà.
Surtout si vous êtes très brillant, ce n'est peut-être pas ce que vous voulez entendre.
Qu'est-ce que la logique?
Le philosophe Graham Priest a écrit que "la logique (dans l'un des nombreux sens du mot) est une théorie sur ce qui découle de quoi". Cela pourrait aussi s'appeler une science ou une étude sur la façon d'évaluer les arguments et la raison. Au fil des siècles, de nombreux grands philosophes et penseurs ont généralement proposé des règles et des critères sur la manière dont la logique peut être appliquée pour parvenir à des conclusions. Ce qui est logique dans un sens formel peut ne pas être ce qui «a du sens».
Beaucoup des premiers occidentaux qui se sont intéressés sérieusement au bouddhisme l'ont loué pour sa logique, mais c'est peut-être parce qu'ils ne le savaient pas très bien. Le bouddhisme mahayana, en particulier, peut sembler carrément irrationnel, avec ses enseignements paradoxaux qui ne permettent pas d'affirmer que les phénomènes existent ou n'existent pas ou que ces phénomènes n'existent que comme objets de conscience.
De nos jours, il est plus courant pour un philosophe occidental de rejeter le bouddhisme comme étant entièrement mystique et métaphysique et non sujet à une argumentation logique. D'autres tentent de le rendre "naturel" en le dépouillant de tout ce qui a l'air d'être surnaturel pour la personne qui le dépouille.
Logique Est et Ouest
Une partie de la déconnexion entre le bouddhisme et les amoureux de la logique occidentaux tient au fait que la civilisation orientale et occidentale ont élaboré différents systèmes de logique. Graham Priest a souligné que les philosophes occidentaux ne voyaient que deux solutions possibles à un argument: il était vrai ou faux. Mais la philosophie indienne classique a proposé quatre résolutions: "qu'il est vrai (et vrai seulement), qu'il est faux (et faux seulement), qu'il est à la fois vrai et faux, que ce n'est ni vrai ni faux."
Ce système s'appelle catu ko i ou "quatre coins" et si vous avez passé beaucoup de temps avec Nagarjuna, il vous semblera sans doute familier.
Graham écrit dans "Au-delà du vrai et du faux" qu'à peu près au même moment où les philosophes indiens adoptaient leur principe des "quatre coins", Aristote établissait les fondements de la philosophie occidentale, l'un d'entre eux étant qu'une déclaration ne pouvait être à la fois vraie et fausse. . Nous voyons donc ici deux manières différentes de voir les choses. La philosophie bouddhiste résonne beaucoup avec le système de pensée "aux quatre coins", et les penseurs occidentaux formés dans le système fondé par Aristote luttent pour le comprendre.
Cependant, écrit Graham, les mathématiques théoriques modernes ont également adopté le modèle logique "aux quatre coins", et pour comprendre comment cela fonctionne, vous devez lire son article, "Au-delà du vrai et du faux", en tant que math ci-dessus à propos d'un niveau de quatrième année. passe au dessus de ma tête. Graham conclut toutefois que les modèles mathématiques montrent que la logique "à quatre angles" peut être tout aussi rigoureusement logique que le modèle occidental "oui ou non".
Au-delà de la logique
Revenons à la définition de travail de la logique - une théorie de ce qui découle de quoi . Cela nous amène à un autre problème, que je vais grossièrement exprimer, où obtenez-vous votre contenu?
La raison pour laquelle la pensée rationnelle et la logique ont une utilité limitée dans la réalisation de l'illumination est que ce qui est réalisé est complètement en dehors de l'expérience ordinaire et ne peut donc pas être conceptualisé. En effet, dans de nombreuses traditions, il est expliqué que la réalisation ne survient que lorsque les conceptualisations disparaissent.
Et cette chose réalisée est vraiment ineffable - elle ne peut pas être expliquée avec des mots. Cela ne signifie pas nécessairement que c'est irrationnel, mais cela signifie que la langue - avec ses noms, ses objets, ses verbes et sa syntaxe - ne parvient pas à l'exprimer avec précision.
Le zen prend tout son sens une fois que vous comprenez de quoi il s'agit. Le problème est que "ce dont il s'agit" ne peut pas réellement être expliqué. Et ainsi, nous pratiquons et travaillons avec nos esprits jusqu'à ce que cela clarifie.
