L’attention juste est traditionnellement la septième partie de la voie du bouddhisme sur huit, mais cela ne veut pas dire qu’elle occupe la septième place. Chaque partie du chemin prend en charge les sept autres parties. C’est pourquoi elles doivent être considérées comme liées dans un cercle ou tissées dans une bande plutôt qu’empilées dans un ordre de progression.
Thich Nhat Hanh, professeur de zen, affirme que la bonne conscience est au cœur de l'enseignement du Bouddha. "Lorsque la pleine conscience est présente, les Quatre Nobles Vérités et les sept autres éléments du Sentier Octuple sont également présents." ( Le cœur de l'enseignement du Bouddha, p. 59)
Qu'est-ce que la pleine conscience?
Le mot pali pour "attention" est sati (en sanscrit, smriti ). Sati peut aussi signifier "rétention", "souvenir" ou "vigilance". La pleine conscience est une conscience globale du corps du corps. Être attentif, c'est être pleinement présent et non pas perdu dans la rêverie, l'anticipation, les indulgences ou l'inquiétude.
La pleine conscience signifie également observer et libérer les habitudes mentales qui entretiennent l'illusion d'un soi séparé. Cela inclut l’abandon de l’habitude mentale de tout juger selon que cela nous plaise ou non. Etre pleinement attentif signifie être pleinement attentif à tout ce qu'il est, ne pas tout filtrer à travers nos opinions subjectives.
Pourquoi la conscience est importante
Il est important de comprendre le bouddhisme en tant que discipline ou processus plutôt qu'en tant que système de croyance. Le Bouddha n'a pas enseigné les doctrines sur l'illumination, mais a plutôt enseigné aux gens comment réaliser l'illumination eux-mêmes. Et nous réalisons l'illumination par l'expérience directe. C'est à travers la pleine conscience que nous vivons directement, sans filtres mentaux ni barrières psychologiques entre nous et ce qui est expérimenté.
Le Ven. Henepola Gunaratana, moine et enseignant bouddhiste Theravada, explique dans le livre Voices of Insight (édité par Sharon Salzberg) que la pleine conscience est essentielle pour nous aider à aller au-delà des symboles et des concepts. "La pleine conscience est pré-symbolique. Elle n'est pas liée à la logique", dit-il. "L'expérience actuelle se situe au-delà des mots et au-dessus des symboles."
Pleine conscience et méditation
Les sixième, septième et huitième parties du Sentier des Vents - Effort juste, Pleine conscience et Concentration correcte - constituent ensemble le développement mental nécessaire pour nous libérer de la souffrance.
La méditation est pratiquée dans de nombreuses écoles de bouddhisme dans le cadre du développement mental. Le mot sanskrit pour méditation, bhavana, signifie "culture mentale" et toutes les formes de méditation bouddhiste impliquent la pleine conscience. En particulier, la méditation shamatha ("demeure paisible") développe la pleine conscience; les gens assis à shamatha s'entraînent à rester vigilants au moment présent, observant puis libérant leurs pensées au lieu de les pourchasser. La méditation Satipatthana vipassana est une pratique similaire au bouddhisme Theravada qui consiste principalement à développer la pleine conscience.
Ces dernières années, la méditation en pleine conscience a suscité un intérêt croissant dans le cadre de la psychothérapie. Certains psychothérapeutes estiment que la méditation de pleine conscience en complément des conseils et autres traitements peut aider les personnes en difficulté à apprendre à libérer leurs émotions négatives et leurs habitudes de pensée.
Cependant, l’attention en tant que psychothérapie n’est pas dépourvue de critiques. Voir "La controverse sur la pleine conscience: la pleine conscience en tant que thérapie".
Quatre cadres de référence
Le Bouddha a dit qu'il y a quatre cadres de référence dans la pleine conscience:
- Mindfulness du corps ( kayasati ).
- Pleine conscience des sentiments ou des sensations ( vedanasati ).
- Pleine conscience ou processus mentaux ( cittasati ).
- Pleine conscience d'objets ou de qualités mentales ( dhammasati ).
Avez-vous déjà soudainement remarqué que vous aviez mal à la tête ou que vos mains étaient froides et que vous réalisiez que vous ressentiez ces choses depuis un moment mais que vous ne faisiez pas attention? La pleine conscience du corps est tout le contraire de cela; être pleinement conscient de votre corps, de vos extrémités, de vos os, de vos muscles. Et il en va de même pour les autres référentiels: être pleinement conscient des sensations, conscient de vos processus mentaux, conscient des phénomènes qui vous entourent.
Les enseignements des Cinq Skandhas sont liés à cela et méritent d'être examinés lorsque vous commencez à travailler en pleine conscience.
Trois activités fondamentales
Le vénérable Gunaratana dit que la pleine conscience comprend trois activités fondamentales.
1. La pleine conscience nous rappelle ce que nous sommes censés faire. Si nous sommes assis en méditation, cela nous ramène au centre de la méditation. Si nous faisons la vaisselle, cela nous rappelle de faire très attention à la vaisselle.
2. En pleine conscience, nous voyons les choses telles qu’elles sont. Le vénérable Gunaratana écrit que nos pensées ont tendance à coller à la réalité et que les concepts et les idées déforment ce que nous vivons.
3. La pleine conscience voit la vraie nature des phénomènes. En particulier, à travers la pleine conscience, nous voyons directement les trois caractéristiques ou marques d'existence: elles sont imparfaites, temporaires et sans ego.
Pratiquer la pleine conscience
Changer les habitudes mentales et le conditionnement d'une vie n'est pas facile. Et cet entraînement n'est pas quelque chose qui ne se produit que pendant la méditation, mais tout au long de la journée.
Si vous pratiquez quotidiennement le chant, chanter de manière ciblée et pleinement attentive est un entraînement à la pleine conscience. Il peut également être utile de choisir une activité particulière, comme préparer un repas, de nettoyer les sols ou de faire une promenade, et de faire un effort pour être pleinement conscient de la tâche à accomplir. Avec le temps, vous vous sentirez plus attentif à tout.
Les professeurs de zen disent que si vous ratez le moment, votre vie vous manque. Combien de nos vies avons-nous manquées? Aie conscience!
