Tao donne naissance à One,
On donne naissance à deux,
Le deux donne naissance à trois,
Le Trois donne naissance à toutes les choses universelles.
Toutes les choses universelles épaulent le Yin et embrassent le Yang.
Le Yin et le Yang se mêlent et se mélangent pour créer l'harmonie.
Le Tao Te Ching et la cosmologie taoïste
Cette section du verset 42 de Tao Te Ching (alias Daode Jing) de Lao Tzu offre un rendu bien connu de la cosmologie taoïste. Là où il diffère d'autres interprétations bien connues - par exemple celles illustrées dans le Taijitu Shuo ou le Bagua - en est à sa troisième étape, lorsque «le Deux donne naissance au Trois».
Dans la version Taijitu Shuo de la cosmologie taoïste, les Deux (Yin Qi et Yang Qi) donnent naissance aux Cinq éléments, dont les diverses combinaisons génèrent les dix mille choses. Dans le rendu de Bagua, les Deux (Yin et Yang) donnent naissance au Suprême Yin, au Lesser Yin, au Supreme Yang et au Lesser Yang, qui se combinent ensuite pour former les huit trigrammes, à la base des dix mille choses (c.-à-d. Tous les phénomènes de le monde manifesté).
Au verset 42 du Tao Te Ching, cependant, «le Deux donne naissance au Trois». Qu'est-ce donc que ce «Trois» - d'où émergent alors «toutes les choses universelles»? ? Le commentaire de Hu Xuezhi (dans Révéler le Tao Te Ching) offre un joli portail pour explorer cette question:
AoTao donne naissance à Primeval Qi (Un), Primeval Qi donne naissance à Elementary Yang Qi et à Elementary Yin Qi (Two), à Elementary Yang Qi et à Elementary Yin Qi se mêlent pour former Mean Qi. Le Qi moyen est l’état où l’élémentaire Yin Qi et l’élémentaire Yang Qi communiquent entre eux sans conflit. Les élémentaires Yang Qi, Elémentaire Yin Qi et Mean Qi (Trois) donnent naissance à toutes les choses universelles. Par conséquent, toutes les choses se portent en Yin et embrassent Yang. L'opposition et l'unification entraînent un équilibre dynamique relatif.
Regardons de plus près ce commentaire, ligne par ligne.
Tao donne naissance à Primeval Qi (One)
C’est ainsi que le taoïsme exprime l’émergence de la réalité vibratoire (c’est-à-dire non différenciée) (c’est-à-dire espace / temps) à partir d’une vacuité primordiale atemporelle. Le passage mystérieux se réfère également à cette passerelle entre le non-manifesté et le manifeste. Dans le langage du christianisme, c'est le moment où «le vent / souffle de Dieu balayait la surface des eaux». Dans le langage du bouddhisme, il s'agit de l'émergence du Rupakaya (corps de forme) du Dharmakaya (corps de vérité). Le mystère de tous les mystères - toujours insensible à l'explication conceptuelle, auquel on n'a accès que de manière intuitive et intuitive, est exactement ce qui se produit. Comme cela a été expérimenté dans un corps humain, ce «Qi» primitif est connu sous le nom de «Qi prénatal» ou «Qi congénital».
Le Qi primitif donne naissance à l'élémentaire Yang Qi et à l'élémentaire Yin Qi (deux)
C’est la façon dont le taoïsme exprime l’émergence de la dualité - des formes vibratoires différenciées ou discriminées. Les élémentaires Yang Qi et Yin Qi représentent ensemble, si vous voulez, le dualisme archétypal.
Les élémentaires Yang Qi et Elémentaire Yin Qi se mêlent pour former Mean Qi. Le Qi moyen est l’état où l’élémentaire Yin Qi et l’élémentaire Yang Qi communiquent entre eux sans conflit.
La description faite par Hu Xuezhi de "Moyen Qi" sera la clé pour comprendre le "Trois" de ce verset - et, à mon oreille, il est en fait assez profond, cela correspond à une idée semblable à celle exprimée par le symbole de Taiji. Les élémentaires Yang Qi et Yin Qi, tout en représentant la dualité archétypale inhérente au monde manifesté, peuvent en fait coexister pacifiquement, plutôt que de se fracturer en conflit polarisé de manière égoïque (avec sa dynamique concurrente née de la scission habituelle entre conscience et inconscient). En d'autres termes, «Moyen Qi» désigne l'opposition double comme un aspect de la fonctionnalité plutôt que de l'identité égoïque.
Les élémentaires Yang Qi, Elémentaire Yin Qi et Mean Qi (Trois) donnent naissance à toutes les choses universelles.
Dans cette vision cosmologique, donc, ce qui donne naissance à «toutes les choses universelles», c'est le dualisme des Elémentaires Yang Qi et Elémentaire Yin Qi, qui se lient l'un à l'autre sans conflit. Nous avons donc le jeu des contraires - nécessaires à l’émergence d’un monde manifeste, perçu comme habité par des phénomènes plus ou moins distincts - qui reste «amical» au sens de transparence vis-à-vis de ses transformations continues. et interdépendance mutuelle.
La discrimination perceptuelle fonctionne en désignant un nom pour une entité donnée et en différenciant cette entité nommée particulière de tout ce qui n'est pas cette entité. Mais les entités ne fonctionnent dans le monde manifeste que par rapport à d’autres entités - non seulement en termes de nom initial (comme décrit dans la phrase précédente) mais également en termes d’effets qu’elles ont sur d’autres entités nommées - effets qui: ne sont possibles que par le biais de leur transformation, et donc de leur impossibilité de trouver en tant qu'entités perpétuellement fixées. Par exemple: je ne peux vous changer que dans la mesure où je suis également modifié.
C’est cette danse des contraires qui fait office d’épouse d’une manifestation phénoménale et s’exprime en même temps à travers les phénomènes du monde, à travers «toutes les choses universelles».
Par conséquent, toutes les choses se portent en Yin et embrassent Yang. L'opposition et l'unification entraînent un équilibre dynamique relatif.
L’équilibre dynamique relatif des apparences du monde dépend à la fois de l’opposition (distinction, discrimination, désignation conceptuelle) et de l’unification (enracinement commun du tao). Dans le langage du bouddhisme, une idée similaire est exprimée dans le Soutra du cœur: «La forme est vacuité, la vacuité est forme, la vacuité n'est autre que forme, la forme n'est autre que vacuité». Le Tao et le «Des milliers de choses» surgissent dans une interdépendance perpétuelle.
