La parabole de radeau est l'une des plus connues parmi les nombreuses paraboles et comparaisons du Bouddha. Même les personnes qui connaissent peu le bouddhisme ont entendu parler du radeau (ou, dans certaines versions, d'un bateau).
L'histoire
Un homme voyageant le long d'un chemin est arrivé à une grande étendue d'eau. Alors qu'il se tenait sur le rivage, il réalisa qu'il y avait des dangers et des inconforts. Mais l'autre rive semblait sûre et invitante. L'homme chercha un bateau ou un pont et ne trouva ni l'un ni l'autre. Mais avec un grand effort, il ramassa de l'herbe, des brindilles et des branches et les lia toutes ensemble pour en faire un simple radeau. S'appuyant sur le radeau pour se maintenir à flot, l'homme a pagayé des mains et des pieds et a atteint la sécurité de l'autre rive. Il pourrait continuer son voyage sur la terre ferme.
Maintenant, que ferait-il avec son radeau de fortune? Le ferait-il traîner avec lui ou le laisserait-il? Il le laisserait, dit le Bouddha. Ensuite, le Bouddha a expliqué que le dharma est comme un radeau. C'est utile pour traverser mais pas pour tenir, a-t-il déclaré.
Cette histoire simple a inspiré plus d'une interprétation. Le Bouddha disait-il que le dharma est une sorte d'appareil provisoire qui peut être jeté quand on est éclairé? C'est ainsi que la parabole est souvent comprise.
D'autres soutiennent (pour les raisons expliquées ci-dessous) qu'il s'agit vraiment de savoir tenir ou comprendre correctement l'enseignement du Bouddha. Et de temps en temps, quelqu'un cite la parabole du radeau comme une excuse pour ignorer le Sentier Octuple, les Préceptes et le reste des enseignements du Bouddha, car vous allez les abandonner de toute façon.
Le contexte
La parabole du radeau apparaît dans le Sutta Alagaddupama (serpent d’eau) du Sutta-pitaka (Majjhima Nikaya 22). Dans ce sutta, le Bouddha discute de l'importance d'apprendre correctement le dharma et du danger de s'accrocher aux vues.
Le sutta commence par un récit du moine Arittha, qui s'accrochait à des vues erronées basées sur une incompréhension du dharma. Les autres moines se disputèrent avec lui, mais Arittha ne bougea pas de sa position. Finalement, le Bouddha fut appelé à arbitrer. Après avoir corrigé l'incompréhension d'Arittha, le Bouddha a poursuivi avec deux paraboles. La première parabole concerne un serpent d'eau et la seconde est notre parabole du radeau.
Dans la première parabole, un homme (pour des raisons inexpliquées) est parti à la recherche d'un serpent d'eau. Et bien sûr, il en a trouvé un. Mais il n'a pas bien saisi le serpent et il lui a donné une morsure empoisonnée. C'est comparé à quelqu'un dont l'étude négligente et peu attentive du dharma conduit à des vues erronées.
La parabole du serpent d’eau introduit la parabole du radeau. À la fin de la parabole du radeau, le Bouddha a dit:
"De la même manière, les moines, j’ai enseigné le Dhamma [dharma] par rapport à un radeau, dans le but de traverser, et non dans le but de rester accroché. Comprendre le Dhamma comme enseigné par rapport à un radeau, vous devriez vous laisser aller. même de Dhammas, pour ne rien dire de non-Dhammas. " [Traduction de Thanissaro Bhikkhu]
Le reste du sutta est essentiellement consacré à l'anatta, ou non-soi, qui est un enseignement très mal compris. Avec quelle facilité le malentendu peut-il conduire à des vues erronées!
Deux interprétations
L'écrivain et érudit bouddhiste Damien Keown affirme, dans The Nature of Buddhist Ethics (1992), que le dharma, la moralité particulière, le samadhi et la sagesse sont représentés dans l'histoire par l'autre rive, et non par le radeau. La parabole radeau ne nous dit pas que nous abandonnerons l'enseignement et les préceptes du Bouddha sur l'illumination, dit Keown. Nous abandonnerons plutôt la compréhension provisoire et imparfaite des enseignements.
Le moine et savant Thanissaro Bhikkhu de Theravadin a un point de vue légèrement différent:
"... le simile du serpent d'eau montre qu'il faut saisir le Dhamma; le truc consiste à le saisir correctement. Lorsque ce point est ensuite appliqué à la comparaison du radeau, l'implication est claire: il faut tenir correctement sur le radeau pour traverser la rivière. On ne peut lâcher que lorsque l’on a atteint la sécurité de la rive éloignée. "
Le radeau et le soutra du diamant
Des variantes de la parabole du radeau apparaissent dans d'autres Écritures. Un exemple notable se trouve dans le sixième chapitre du Soutra du Diamant.
Beaucoup de traductions anglaises du diamant souffrent des tentatives des traducteurs pour le comprendre, et les versions de ce chapitre sont partout, pour ainsi dire. Ceci est tiré de la traduction de Red Pine:
"... les bodhisattvas sans peur ne s'accrochent pas à un dharma, encore moins à aucun dharma. C'est la signification derrière le dicton du Tathagata: 'Un enseignement du Dharma est comme un radeau. Si vous devez abandonner les dharmas, combien plus Dharmas. "
Ce fragment du Sutra du Diamant a également été interprété de différentes manières. Une compréhension commune est qu'un sage bodhisattva reconnaît l'utilité des enseignements du dharma sans s'y attacher, afin qu'ils soient libérés une fois leur travail accompli. "Aucun dharma" est parfois expliqué comme étant une affaire matérielle ou aux enseignements d'autres traditions.
Dans le contexte du Sutra du Diamant, il serait insensé de considérer ce passage comme une permission de ne pas tenir compte des enseignements du Dharma. Tout au long du sutra, le Bouddha nous demande de ne pas être liés par des concepts, même les concepts de "Bouddha" et de "dharma". Pour cette raison, toute interprétation conceptuelle du diamant ne sera pas satisfaisante.
