Les Upanishads forment le noyau de la philosophie indienne. Ils constituent une collection étonnante d’écrits de transmissions orales originales, que Shri Aurobindo a justement décrits comme «l’œuvre suprême de l’esprit indien». C'est ici que nous retrouvons tous les enseignements fondamentaux qui sont au cœur de l'hindouisme - les concepts de 'karma' (action), 'samsara' (réincarnation), 'moksha' (nirvana), le 'atman' (âme), et le "Brahman" (le Tout-Puissant Absolu). Ils exposent également les principales doctrines védiques de réalisation de soi, de yoga et de méditation. Les Upanishads sont des sommets de la pensée sur l’humanité et sur l’univers, conçus pour pousser les idées humaines à leur limite et au-delà. Ils nous donnent à la fois une vision spirituelle et un argument philosophique, et c’est un effort strictement personnel que l’on peut atteindre la vérité.
Signification de 'Upanishad'
Le terme «Upanishad» signifie littéralement «s'asseoir près de» ou «s'asseoir près de» et implique d'écouter attentivement les doctrines mystiques d'un gourou ou d'un enseignant spirituel, qui a connu les vérités fondamentales de l'univers. Il fait référence à une période au cours de laquelle des groupes d'élèves se sont assis près de l'enseignant et ont appris de lui les enseignements secrets dans la quiétude des ashrams ou des ermitages de la forêt. Dans un autre sens du terme, «Upanishad» signifie «Brahma-connaissance» par lequel l'ignorance est annihilée. Parmi les autres significations possibles du mot composé «Upanishad», on entend "mise côte à côte" (équivalence ou corrélation), une "approche rapprochée" (à l'Être absolu), "sagesse secrète" ou même "assise près des illuminés".
Temps de composition des Upanishads
Les historiens et les indologues ont fixé la date de composition des Upanishads entre 800 et 400 av. J.-C., même si nombre de versions de vers ont été écrites beaucoup plus tard. En fait, ils ont été écrits sur une très longue période et ne représentent ni un corps d’informations cohérent ni un système de croyance particulier. Cependant, il y a un point commun entre la pensée et l'approche.
Les livres principaux
Bien qu'il y ait plus de 200 Upanishads, seuls treize ont été identifiés comme présentant les enseignements de base. Ce sont les Chandogya, les Kena, les Aitareya, les Kaushitaki, les Katha, les Mundaka, les Taittriyaka, les Brihadaranyaka, les Svetasvatara, les Isa, les Prasna, les Mandukya et les Maitri Upanishads . Un des plus anciens et des plus longs Upanishads, le Brihadaranyaka dit:
"De l'irréel me mène au réel!
Des ténèbres conduis-moi à la lumière!
De la mort me conduire à l'immortalité! "
Le point crucial des Upanishads est qu'il est possible d'y parvenir en méditant avec la conscience que son âme ("atman") ne fait qu'un avec tout, et que "l'un" est "Brahman", qui devient le "tout".
Qui a écrit les Upanishads?
Les auteurs des Upanishads étaient nombreux, mais ils ne provenaient pas uniquement de la caste des prêtres. C'étaient des poètes sujets aux éclairs de sagesse spirituelle et leur but était de guider quelques élèves choisis jusqu'à la libération, qu'ils avaient eux-mêmes atteinte. Selon certains spécialistes, le personnage principal des Upanishads est Yajnavalkya, le grand sage qui a proposé la doctrine des "neti-neti", selon laquelle "la vérité ne peut être trouvée que par la négation de toutes les pensées qui s'y rapportent". Les autres sages upanishadiques importants sont Uddalaka Aruni, Shwetaketu, Shandilya, Aitareya, Pippalada, Sanat Kumara. Beaucoup d'enseignants védiques antérieurs, tels que Manu, Brihaspati, Ayasya et Narada, sont également présents dans les Upanishads.
L’être humain est le mystère central de l’univers qui détient la clé de tous les autres mystères. En effet, les êtres humains sont notre plus grande énigme. Comme le disait le célèbre physicien Niels Bohr: "Nous sommes à la fois spectateurs et acteurs du grand drame de l'existence". D'où l'importance de développer ce que l'on appelle la "science des possibilités humaines". C'est une science que l'Inde a recherchée et trouvée chez les Upanishads pour tenter de percer le mystère de l'être humain.
Science du Soi
Aujourd'hui, nous constatons un besoin croissant chez chacun de réaliser le «vrai moi». Nous ressentons vivement le besoin de transformer nos connaissances en sagesse. Un désir étrange de connaître l'infini et l'éternel nous dérange. C’est dans ce contexte de pensée et d’aspirations modernes que les contributions des Upanishads à l’héritage culturel humain deviennent importantes.
Le but des Védas était d'assurer le véritable bien-être de tous les êtres, tant du monde que spirituellement. Avant de pouvoir réaliser une telle synthèse, il était nécessaire de pénétrer profondément dans les mondes intérieurs. C'est ce que les Upanishads ont fait avec précision et nous ont donné la science du soi, qui aide l'homme à laisser derrière lui son corps, ses sens, son ego et tous les autres éléments non-soi périssables. Les Upanishads nous racontent la grande saga de cette découverte du divin dans le cœur de l'homme.
L'histoire intérieure
Très tôt dans le développement de la civilisation indienne, l'homme a pris conscience d'un nouveau domaine étrange de l'expérience humaine: le dedans de la nature tel que révélé dans l'homme, dans sa conscience et son ego. Il a pris de l'ampleur et de la puissance au fil des années, jusqu'à devenir dans les Upanishads un déluge se produisant dans une quête systématique, objective et scientifique de la vérité dans les profondeurs de l'expérience. Cela nous donne l’impression de la fascination immense que ce nouveau champ d’investigation occupait pour l’esprit contemporain.
Ces penseurs indiens n'étaient pas satisfaits de leurs spéculations intellectuelles. Ils ont découvert que l'univers restait un mystère et que le mystère ne s'est creusé qu'avec l'avancée d'une telle connaissance, et l'un des composants importants de ce mystère approfondi est le mystère de l'homme lui-même. Les Upanishads ont pris conscience de cette vérité sur laquelle insiste maintenant la science moderne.
Dans les Upanishads, nous avons un aperçu du fonctionnement des esprits des grands penseurs indiens qui n’étaient pas gênés par la tyrannie du dogme religieux, l’autorité politique, la pression de l’opinion publique, la recherche de la vérité avec un dévouement déterminé, rare dans l’histoire de la pensée. Comme l'a souligné Max Muller, "Aucun de nos philosophes, n'acceptant pas Héraclite, Platon, Kant ou Hegel ne s'est aventuré à ériger une telle flèche, jamais effrayé par la tempête ou la foudre."
Bertrand Russell a dit à juste titre: "Si les hommes n'augmentent pas la sagesse autant que la connaissance, une augmentation de la connaissance augmentera le chagrin". Alors que les Grecs et les autres se spécialisaient dans le sujet de l'homme dans la société, l'Inde se spécialisait dans l'homme en profondeur, l'homme en tant qu'individu, comme le dit Swami Ranganathananda. C'était l'une des passions dominantes des Indo-Aryens dans les Upanishads. Les grands sages des Upanishads s'intéressaient à l'homme au-delà de ses dimensions politique ou sociale. C'était une enquête qui mettait en cause non seulement la vie mais aussi la mort et aboutissait à la découverte de l'immortel et du moi-divin de l'homme.
Façonner la culture indienne
Les Upanishads ont donné une orientation permanente à la culture indienne en mettant l'accent sur la pénétration intérieure et en défendant de tout leur cœur ce que les Grecs ont ensuite formulé dans le dictum "l'homme, connais-toi toi-même". Tous les développements ultérieurs de la culture indienne ont été puissamment conditionnés par cet héritage upanishadique.
Les Upanishads révèlent une époque caractérisée par un fervent remarquable de pensée et d'inspiration. Le climat physique et mental qui a rendu cela possible est le pays d'abondance qu'est l'Inde. Tout le milieu social des Indo-Aryens était mûr avec de grandes potentialités. Ils avaient eu le loisir de réfléchir et de poser des questions. Ils avaient le choix d'utiliser le loisir pour conquérir le monde extérieur ou le monde intérieur. Avec leurs dons mentaux, ils avaient tourné leurs énergies mentales vers la conquête du monde intérieur plutôt que du monde de la matière et de la vie au niveau sensoriel.
Universel et Impersonnel
Les Upanishads nous ont donné un ensemble d’idées qui ont une qualité universelle et cette universalité découle de leur impersonnalité. Les sages qui les ont découverts se sont dépersonnalisés dans leur recherche de la vérité. Ils voulaient aller au-delà de la nature et réaliser la nature transcendantale de l'homme. Ils ont osé relever ce défi et les Upanishads constituent le record unique des méthodes qu’ils ont adoptées, des luttes qu’ils ont entreprises et de la victoire qu’ils ont remportée dans cette étonnante aventure de l’esprit humain. Et cela nous est transmis dans des passages d'une grande puissance et d'un charme poétique. En recherchant l'immortel, les sages ont conféré l'immortalité à la littérature qui le véhiculait.
