Le sunyata est peut-être le plus difficile et le moins compris des doctrines bouddhistes. Souvent traduit par "vide", sunyata (également orthographié shunyata ) est au cœur de tous les enseignements bouddhistes Mahayan.
La réalisation de Sunyata
Dans le Mahayana Six Perfections (paramitas ), la sixième perfection est prajna paramita - la perfection de la sagesse. On dit de la perfection de la sagesse qu'elle contient toutes les autres perfections, et sans elle aucune perfection n'est possible. "La sagesse", dans ce cas, n'est rien d'autre que la réalisation de sunyata. Cette réalisation est dite être la porte de l'illumination.
La "réalisation" est mise en avant car une compréhension intellectuelle d'une doctrine de la vacuité n'est pas la même chose que la sagesse. Pour être sagesse, la vacuité doit d'abord être perçue et expérimentée intimement et directement. Même dans ce cas, la compréhension intellectuelle de sunyata est le premier pas habituel vers la réalisation. Alors c'est quoi?
Anatta et Sunyata
Le Bouddha historique a enseigné que nous, les humains, nous composons de cinq skandhas, que nous appelons parfois les cinq agrégats ou les cinq tas. Très brièvement, il s’agit de la forme, de la sensation, de la perception, de la formation mentale et de la conscience.
Si vous étudiez les skandhas, vous reconnaîtrez peut-être que le Bouddha décrivait notre corps et les fonctions de notre système nerveux. Cela comprend la détection, le ressenti, la réflexion, la reconnaissance, la formation d'opinions, et la prise de conscience.
Comme indiqué dans le Anatta-lakkhana Sutta du Pali Tipitaka (Samyutta Nikaya 22:59), le Bouddha a enseigné que ces cinq "parties", y compris notre conscience, ne sont pas "le soi". Ils sont impermanents et se cramponner à eux comme s'ils étaient le "moi" permanent engendre la cupidité et la haine, ainsi que le besoin impérieux qui est la source de la souffrance. C'est le fondement des Quatre Nobles Vérités.
L'enseignement dans l'Anatta-lakkhana Sutta s'appelle "anatta", parfois traduit par "pas de soi" ou "pas de soi". Cet enseignement de base est accepté dans toutes les écoles de bouddhisme, y compris Theravada. Anatta est une réfutation de la croyance hindoue en atman - une âme; une essence immortelle de soi.
Mais le bouddhisme Mahayana va plus loin que Theravada. Il enseigne que tous les phénomènes sont sans essence de soi. C'est sunyata.
Vide de quoi?
Sunyata est souvent confondu avec le sens que rien n’existe. Ce n'est pas le cas Au lieu de cela, il nous dit qu'il existe, mais que les phénomènes sont vides de svabhava . Ce mot sanskrit signifie nature propre, nature intrinsèque, essence ou «être propre».
Bien que nous n'en soyons peut-être pas conscients, nous avons tendance à penser que les choses ont une nature essentielle qui en fait ce qu'elles sont. Nous examinons donc un assemblage de métal et de plastique et appelons cela un "grille-pain". Mais "grille-pain" n'est qu'une identité que nous projetons sur un phénomène. Il n'y a pas d'essence de grille-pain inhérente au métal et au plastique.
Un texte classique du Milindapanha, un texte qui date probablement du premier siècle avant notre ère, décrit un dialogue entre le roi Menander de Bactria et un sage nommé Nagasena. Nagasena a demandé au roi quel était son char et a ensuite décrit son démontage. La chose appelée "char" était-elle encore un char si vous retiriez ses roues? Ou ses essieux?
Si vous démontez le char partie par partie, à quel moment cesse-t-il d'être un char? Ceci est un jugement subjectif. Certains pourraient penser que ce n'est plus un char une fois qu'il ne peut plus fonctionner comme un char. D'autres pourraient soutenir que la pile éventuelle de pièces en bois est toujours un char, même s'il est démonté.
Le fait est que "chariot" est une désignation que nous donnons à un phénomène; il n'y a pas de "nature de char" inhérente au char.
Désignations
Vous vous demandez peut-être pourquoi la nature inhérente des chariots et des grille-pain est importante pour quiconque. Le fait est que la plupart d’entre nous percevons la réalité comme une population peuplée de nombreux êtres et choses distinctives. Mais cette vue est une projection de notre part.
Au lieu de cela, le monde phénoménal est comme un vaste champ ou lien en constante évolution. Ce que nous considérons comme des parties distinctives, des choses et des êtres, ne sont que des conditions temporaires. Cela conduit à l'enseignement de «l'origine dépendante», qui nous dit que tous les phénomènes sont interconnectés et que rien n'est permanent.
Nagarjuna a déclaré qu'il était incorrect de dire que les choses existaient, mais qu'il était également incorrect de dire qu'elles n'existaient pas. Parce que tous les phénomènes existent de manière interdépendante - et sont dépourvus d’essence personnelle, toutes les distinctions que nous faisons entre ceci et ce phénomène sont arbitraires et relatives. Ainsi, les choses et les êtres "n'existent" que de manière relative et sont au cœur du soutra du cœur.
Sagesse et Compassion
Au début de cet essai, vous avez appris que la sagesse prajna est l'une des six perfections. Les cinq autres sont les dons, la moralité, la patience, l'énergie et la concentration ou la méditation. On dit que la sagesse contient toutes les autres perfections.
Nous sommes également vides de l'auto-essence. Cependant, si nous ne percevons pas cela, nous nous comprenons comme distinctifs et distincts de tout le reste. Cela engendre la peur, la cupidité, la jalousie, les préjugés et la haine. Si nous nous comprenons comme inter-existons avec tout le reste, cela suscite la confiance et la compassion.
En fait, la sagesse et la compassion sont également interdépendantes. La sagesse suscite la compassion; la compassion, lorsqu'elle est authentique et désintéressée, donne naissance à la sagesse. "
Encore une fois, est-ce vraiment important? Dans son avant-propos intitulé " Un esprit profond: Cultiver la sagesse dans la vie quotidienne " de Nicholas Vreeland, Sa Sainteté le Dalaï Lama, écrit:
"Peut-être que la différence principale entre le bouddhisme et les autres grandes traditions religieuses du monde réside dans la présentation de notre identité fondamentale. L'existence de l'âme ou de soi, affirmée de différentes manières par l'hindouisme, le judaïsme, le christianisme et l'islam, n'est pas seulement Le bouddhisme est fondamentalement un processus consistant à apprendre à reconnaître cette non-existence essentielle de soi, tout en cherchant à aider d'autres êtres sensibles à le reconnaître également. "
En d'autres termes, c'est ce que le bouddhisme est . Tout ce que le Bouddha a enseigné peut être lié à la culture de la sagesse.
