5 faits sur les essais de Salem

Il y a toujours beaucoup de discussions dans la communauté païenne à propos de ce qu'on appelle le "Burning Times", qui est le terme utilisé pour décrire la chasse aux sorcières du début de l'Europe moderne. Souvent, cette conversation se déplace vers Salem, dans le Massachusetts, et le fameux procès de 1692, qui a abouti à vingt exécutions. Cependant, depuis plus de trois siècles, les eaux historiques se sont un peu embrouillées et de nombreux païens modernes se sont montrés sympathiques envers les accusés de Salem.

Bien que la sympathie, et certainement l’empathie, soient toujours de bonnes choses, il est également important de ne pas laisser les émotions colorer les faits. Ajoutez à cela de nombreux films et séries télévisées faisant référence à Salem, et les choses sont encore plus déformées. Regardons quelques preuves historiques importantes que les gens oublient souvent les procès de sorcières de Salem.

Le saviez-vous?

• Il est peu probable que quiconque à Salem ait effectivement pratiqué la sorcellerie - la majorité de la communauté était composée de chrétiens pieux et pieux.
• Personne n'a été brûlé sur le bûcher de Salem, mais dix-neuf personnes ont été pendues et une autre a été battue à mort sous de lourdes pierres.
• L'une des théories les plus populaires sur ce qui aurait pu causer l'hystérie de masse de Salem est celle de l'empoisonnement à l'ergot, mais de récents spécialistes ont mis en doute cette idée.

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Personne ne s'est brûlé sur le pieu

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Être brûlé sur le bûcher était une méthode d'exécution utilisée occasionnellement en Europe, lorsqu'un individu était reconnu coupable de sorcellerie, mais était généralement réservé à ceux qui refusaient de se repentir de leurs péchés. Personne en Amérique n'a jamais été mis à mort de cette façon. Au lieu de cela, en 1692, la pendaison était la forme privilégiée de punition. Vingt personnes ont été mises à mort à Salem pour crime de sorcellerie. Dix-neuf ont été pendus et un homme âgé, Giles Corey, a été condamné à mort. Sept autres sont morts en prison. Entre 1692 et 1693, plus de deux cents personnes ont été accusées.

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Il est peu probable que quelqu'un soit vraiment une sorcière

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Tandis que de nombreux païens modernes citent les procès de Salem comme exemple d'intolérance religieuse, à l'époque, la sorcellerie n'était pas du tout considérée comme une religion. C'était perçu comme un péché contre Dieu, l'église et la couronne, et donc traité comme un crime. Il est également important de se rappeler qu’aucun élément de preuve, mis à part les preuves spectrales et les aveux obtenus sous la contrainte, ne permet de présumer que l’un des accusés ait effectivement pratiqué la sorcellerie.

Au dix-septième siècle, en Nouvelle-Angleterre, presque tout le monde pratiquait une forme de christianisme. Cela signifie-t-il qu'ils n'auraient pas pu pratiquer la sorcellerie? Non, car il y a certes des chrétiens qui le font, mais il n'y a aucune preuve historique que quiconque faisait vraiment de la magie à Salem. Contrairement à certains des cas les plus notoires en Europe et en Angleterre, tels que celui du procès de sorcière Pendle, il n'y avait aucun accusé parmi les accusés de Salem qui soit connu comme un sorcier ou guérisseur local, à une exception près.

L’une des plus connues des accusées a fait l’objet de conjectures quant à savoir si elle pratiquait ou non la magie populaire, car elle était supposée être une "diseuse de bonne aventure". L'esclave Tituba, en raison de son expérience dans les Caraïbes (ou peut-être dans les Antilles), aurait pu pratiquer une forme de magie populaire, mais cela n'a jamais été confirmé. Il est tout à fait possible qu'une grande partie de la faute imputée à Tituba lors des procès repose sur sa classe raciale et sociale. Elle a été libérée peu de temps après le début de la pendaison et n'a jamais été jugée ni condamnée. Il n'y a aucune documentation indiquant où elle aurait pu aller après les essais.

Souvent, dans les films, la télévision et les livres, les accusateurs dans les procès de Salem sont décrits comme des adolescentes angoissées, mais ce n’est pas tout à fait vrai. De nombreux accusateurs étaient des adultes et quelques-uns d'entre eux étaient des personnes qui avaient été accusées. En montrant du doigt les autres, ils ont réussi à rejeter la faute sur eux-mêmes et à épargner leurs vies.

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Les preuves spectrales étaient considérées comme légitimes

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Il est assez difficile de montrer une quelconque preuve concrète et tangible du fait que quelqu'un se trouve dans une ligue avec le diable ou bidouille avec des esprits. C’est là que les preuves spectrales entrent en jeu et qu’elles ont joué un rôle important dans les procès de Salem. Selon USLegal.com, evidence Par preuve spectrale, on entend un témoignage selon lequel l'esprit ou la forme spectrale de l'accusé lui est apparu en rêve au moment où son corps se trouvait à un autre endroit. [State v. Dustin, 122 NH 544, 551 (NH 1982)]. "

Qu'est-ce que cela signifie, en termes simples? Cela signifie que même si des preuves surnaturelles pourraient nous paraître flou à notre époque, pour des personnes comme Cotton Mather et le reste de Salem, elles étaient parfaitement acceptables en cas de nécessité. Mather considérait que la guerre contre Satan était tout aussi importante que celle contre les tribus françaises et les tribus amérindiennes locales. Ce qui nous amène à

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L'économie et la politique importaient

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Alors que la Salem d'aujourd'hui est une zone métropolitaine prospère, en 1692, il s'agissait d'un règlement éloigné situé à la limite de la frontière. Il était divisé en deux parties socio-économiques distinctes et très différentes. Le village de Salem était peuplé principalement de paysans pauvres et la ville de Salem était un port prospère peuplé de riches marchands de la classe moyenne. Les deux communautés étaient à trois heures de marche à pied, ce qui était le moyen de transport le plus utilisé à l'époque. Pendant des années, le village de Salem a tenté de se séparer politiquement de la ville de Salem.

Pour compliquer davantage les choses, dans le village de Salem même, il existait deux groupes sociaux distincts. Ceux qui vivaient plus près de la ville de Salem faisaient du commerce et étaient considérés comme un peu plus mondains. Pendant ce temps, ceux qui vivaient plus loin s’accrochaient à leurs valeurs rigides puritaines. Lorsque le nouveau pasteur de Salem Village, «Reveverend Samuel Parris», est arrivé en ville, il a dénoncé le comportement laïc des aubergistes, des forgerons et autres. Cela a créé une rupture entre les deux groupes dans le village de Salem.

Quel impact ce conflit a-t-il eu sur les procès? Eh bien, la plupart des accusés vivaient dans la partie du village de Salem qui regorgeait d’affaires et de magasins. La plupart des accusateurs étaient des puritains qui vivaient dans les fermes.

Comme si la différence de classe et de religion n'était pas assez grave, Salem se trouvait dans une région régulièrement attaquée par des tribus amérindiennes. Beaucoup de gens vivaient dans un état constant de peur, de tension et de paranoïa.

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La théorie de l'ergotisme

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L'une des théories les plus populaires sur ce qui aurait pu causer l'hystérie de masse de Salem en 1692 est celle de l'empoisonnement à l'ergot. L'ergot est un champignon présent dans le pain et a le même effet que les drogues hallucinogènes. La théorie est apparue pour la première fois dans les années 1970, lorsque Linnda R. Caporael a écrit Ergotism: The Satan Loosed in Salem?

Le Dr John Lienhard de l’Université de Houston écrit dans Rye, Ergot et Witches au sujet de l’étude de 1982 de Mary Matossian qui corrobore les conclusions de Caporael. Lienhard dit:

At Matossian raconte une histoire d'ergot de seigle qui s'étend bien au-delà de Salem. Elle étudie sept siècles de données démographiques, météorologiques, littéraires et de récoltes en Europe et en Amérique. Matossian soutient qu'au cours de l'histoire, la diminution de la population a suivi les régimes riches en pain de seigle et le climat favorable à l'ergot. Au cours de l'énorme dépeuplement des premières années de la peste noire, juste après 1347, les conditions étaient idéales pour l'ergot. Dans les années 1500 et 1600, les symptômes de l'ergot étaient imputés à la sorcière partout en Europe, et finalement au Massachusetts. . Il n’ya guère eu de chasse aux sorcières là où les gens ne mangeaient pas de seigle.

Ces dernières années, cependant, la théorie de l'ergot a été mise en doute. DHowlett1692, qui blogue régulièrement sur Salem, cite un article de 1977 de Nicholas P. Spanos et Jack Gottlieb qui réfute l’étude sur l’ergotisme de Caporael. Spanos et Gottlieb se disputent

Que les caractéristiques générales de la crise ne ressemblaient pas à une épidémie d'ergotisme, que les symptômes des filles affligées et des autres témoins n'étaient pas ceux de l'ergotisme convulsif, et que la fin abrupte de la crise, le remords et le second La pensée de ceux qui ont jugé et témoigné contre l'accusé peut être expliquée sans recourir à l'hypothèse de l'ergotisme.

En bref, Spanos et Gottlieb estiment que la théorie de l'ergotisme est erronée pour plusieurs raisons. Premièrement, il existe un certain nombre de symptômes d’empoisonnement par l’ergot qui n’ont pas été signalés par ceux qui affirment souffrir de sorcellerie. Deuxièmement, tout le monde recevait sa nourriture du même endroit, de sorte que des symptômes se seraient manifestés dans tous les ménages, et pas seulement dans un petit groupe. Enfin, bon nombre des symptômes décrits par les témoins ont cessé et ont recommencé en fonction de circonstances extérieures, ce qui n’arrive tout simplement pas avec une maladie physiologique.

Pour en savoir plus

• Un guide sur l'hystérie de Salem de la sorcellerie de 1692, par David C. Brown
• Dans le piège du diable, par Mary Beth Norton
• Les procès de Salem Witch - Une chronique quotidienne d'une communauté assiégée, par Marilynne K. Roach
• Les sorcières: Salem, 1692, par Stacy Schiff