Les bouddhistes mahayana utilisent souvent le mot upaya, qui est traduit par "des moyens habiles" ou "des moyens opportuns". Très simplement, upaya est une activité qui aide les autres à réaliser l'illumination. Parfois, upaya est orthographié upaya-kausalya, ce qui est "habileté dans les moyens".
Upaya peut être non conventionnel; quelque chose qui n'est normalement pas associé à la doctrine ou à la pratique bouddhiste. Les points les plus importants sont que l'action est appliquée avec sagesse et compassion et qu'elle est appropriée en son temps et en son lieu. Le même acte qui "fonctionne" dans une situation peut être totalement répréhensible dans une autre. Cependant, quand il est utilisé consciemment par un bodhisattva expérimenté, upaya peut aider les personnes bloquées à se décoller et les personnes perplexes à mieux comprendre.
Le concept d'upaya est basé sur la compréhension du fait que les enseignements du Bouddha sont un moyen provisoire de réaliser l'illumination. C'est une interprétation de la parabole du radeau, trouvée dans le Pali Sutta Pitaka (Majjhima Nikaya 22). Le Bouddha a comparé ses enseignements à un radeau dont on n'a plus besoin quand on atteint l'autre rive.
Dans le bouddhisme Theravada, upaya fait référence à l'habileté du Bouddha à adapter son enseignement à l'adaptation de son auditoire à de simples doctrines et paraboles pour débutants; enseignement plus avancé pour les étudiants plus avancés. Les bouddhistes mahayana considèrent les enseignements historiques du Bouddha comme provisoires, préparant le terrain pour les enseignements ultérieurs du Mahayana (voir "Trois tours de la roue du Dharma").
Selon certaines sources, presque tout est permis, y compris le non-respect des préceptes. L'histoire du Zen regorge de récits de moines réalisant l'illumination après avoir été frappé ou crié par un enseignant. Dans une histoire célèbre, un moine a réalisé l'illumination lorsque son professeur a claqué une porte à la jambe et l'a cassée. De toute évidence, cette approche illimitée pourrait potentiellement être utilisée de manière abusive.
Upaya dans le Sutra du Lotus
L'habileté est l'un des thèmes majeurs du Sutra du Lotus. Dans le deuxième chapitre, le Bouddha explique l'importance d'upaya et il l'illustre dans le troisième chapitre avec la parabole de la maison en feu. Dans cette parabole, un homme rentre chez lui et trouve sa maison en flammes pendant que ses enfants s'amusent dedans. Le père demande aux enfants de quitter la maison, mais ils refusent car ils s'amusent trop avec leurs jouets.
Le père leur promet enfin quelque chose d'encore mieux attendre dehors. Je t'ai apporté de jolies charrettes tirées par des cerfs, des chèvres et des bœufs, dit-il. Viens juste à l'extérieur et je te donnerai ce que tu veux. Les enfants quittent la maison en courant, juste à temps. Le père, ravi, tient sa promesse et acquiert les plus belles voitures qu'il puisse trouver pour ses enfants.
Ensuite, le Bouddha demanda au disciple Sariputra si le père était coupable de mentir, car il n'y avait pas de charrettes à l'extérieur lorsqu'il a dit à ses enfants qu'il y en avait. Sariputra a dit non parce qu'il utilisait un moyen opportun pour sauver ses enfants. Le Bouddha a conclu que même si le père n'avait rien donné à ses enfants, il était toujours irréprochable parce qu'il avait fait tout ce qu'il avait à faire pour sauver ses enfants.
Dans une autre parabole plus tard dans le sutra, le Bouddha a parlé de personnes faisant un voyage difficile. Ils étaient fatigués et découragés et voulaient faire demi-tour, mais leur chef évoqua la vision d'une belle ville au loin et leur dit que c'était leur destination. Le groupe a choisi de continuer et quand ils ont atteint leur véritable destination, ils se sont bien souciés du fait que la belle ville n'était qu'une vision.
Upaya dans d'autres soutras
L'habileté dans les méthodes d'enseignement plus conventionnelles peut également être upaya. Dans le sûtra de Vimalakirti, le laïc éclairé Vimalakirti est félicité pour sa capacité à s’adresser à son public de manière appropriée. Le Sutra Upayakausalya, un texte moins connu, décrit upaya comme un moyen habile de présenter le dharma sans se fier entièrement aux mots.
