La définition de base de la bodhicitta est "le désir de réaliser l'illumination pour le bien des autres". Il est également décrit comme l'état d'esprit d'un bodhisattva, généralement un être illuminé qui a juré de rester dans le monde jusqu'à ce que tous les êtres soient éclairés. "
Des enseignements sur la bodhicitta (parfois orthographié bodhicitta) semblent s'être développés dans le bouddhisme mahayana à partir du IIe siècle de notre ère, à peu près au même moment, ou à peu près au même moment où les sutras de Prajnaparamita ont probablement été écrits. qui incluent le Cœur et le Soutra du Diamant, sont principalement reconnus pour leur enseignement du sunyata ou du vide.
Quel est pas de soi?
Les anciennes écoles du bouddhisme considéraient que la doctrine de l'anatman - pas de soi - voulait dire que l'ego ou la personnalité d'un individu était une entrave et une illusion. Une fois libéré de cette illusion, l'individu peut jouir du bonheur du Nirvana. Mais au Mahayana, tous les êtres sont vides de leur essence, mais inter-existent dans un vaste réseau d’existence. Les Prajnaparamita Sutras proposent que tous les êtres soient éclairés ensemble, non seulement par compassion, mais parce que nous ne sommes pas séparés les uns des autres.
La bodhicitta est devenue un élément essentiel de la pratique mahayana et une condition préalable à l'illumination. »Par la bodhicitta, le désir d'atteindre l'illumination transcende les intérêts étroits de l'individu et embrasse tous les êtres dans la compassion. Sa Sainteté le 14ème Dalaï Lama a déclaré:
"Le précieux esprit d'éveil de la bodhicitta, qui chérit d'autres êtres vivants que lui-même, est le pilier de la pratique du bodhisattva - le chemin du grand véhicule.
"Il n'y a pas d'esprit plus vertueux que la bodhicitta." Il n'y a pas d'esprit plus puissant que la bodhicitta, il n'y a pas d'esprit plus joyeux que la bodhicitta. "Pour accomplir son propre but ultime, l'esprit qui s'éveille est suprême." "Pour atteindre le but de tous les autres êtres vivants, il n'y a rien de supérieur à la bodhicitta." L'esprit qui s'éveille est le moyen infaillable d'accumuler du mérite. "Purifier les obstacles est la bodhicitta suprême." "C'est une méthode unique et englobante. Tous les pouvoirs ordinaires et supra-mondains peuvent être atteints par la bodhicitta." Ainsi, ils sont absolument précieux. "
Cultiver la Bodhicitta
Vous reconnaîtrez peut-être que bodhi signifie "éveil" ou ce que nous appelons "l'illumination". Citta est un mot pour "esprit" qui est parfois traduit par "cœur-esprit" parce qu'il évoque une conscience émotionnelle plutôt que l'intellect. Le mot peut avoir différentes nuances selon le contexte. Parfois, cela peut faire référence à des états d'esprit ou des humeurs. À d'autres moments, c'est l'esprit de l'expérience subjective ou le fondement de toutes les fonctions psychologiques. Certains commentaires disent que la nature fondamentale de citta est l'illumination pure et qu'un citta purifié est une réalisation de l'illumination.
Appliqué à la bodhicitta, nous pouvons en déduire que ce citta n'est pas simplement une intention, une résolution ou une idée pour aider les autres, mais un sentiment profondément ressenti ou une motivation qui imprègne la pratique. Donc, la bodhicitta doit être cultivée de l'intérieur.
Il existe des océans de livres et de commentaires sur la culture de la bodhicitta, et les différentes écoles de mahayana l'abordent de différentes manières. D'une manière ou d'une autre, cependant, la bodhicitta découle naturellement d'une pratique sincère.
Il est dit que le chemin des bodhisattvas commence lorsque la première aspiration sincère à libérer tous les êtres jaillit dans le cœur ( bodhicittopada, "suscitant la pensée de l'éveil"). Le savant bouddhiste Damien Keown a comparé cela à une «sorte d'expérience de conversion qui conduit à une vision transformée du monde».
Bodhicitta relative et absolue
Le bouddhisme tibétain divise la Bodhicitta en deux types, relatif et absolu. La bodhicitta absolue est un aperçu direct de la réalité, ou de l'illumination pure, ou de l'illumination. La bodhicitta relative ou conventionnelle est la bodhicitta discutée jusqu'à présent dans cet essai. C'est le désir d'atteindre l'illumination au profit de tous les êtres. La bodhicitta relative est en outre divisée en deux types, bodhicitta en aspiration et bodhicitta en action. La bodhicitta en aspiration est le désir de poursuivre la voie du bodhisattva pour le bien des autres, et la bodhicitta en action ou en application est l'engagement réel du sentier.
En fin de compte, la bodhicitta, sous toutes ses formes, consiste à permettre à la compassion pour les autres de nous conduire tous vers la sagesse, en nous libérant des entraves de l'auto-accrochage. "A ce stade, nous pourrions nous demander pourquoi la bodhicitta a un tel pouvoir", écrit Pema Chodron dans son livre No Time to Lose . "La réponse la plus simple est peut-être que cela nous éloigne de l'égocentrisme et nous permet de laisser derrière nous des habitudes dysfonctionnelles. De plus, tout ce que nous rencontrons devient une opportunité de développer le courage scandaleux du cœur de Bodhi."
