Lorsque le bouddhisme s'est répandu au-delà de l'Inde, les premières nations dans lesquelles il s'est enraciné ont été Gandhara et Ceylan, aujourd'hui appelé Sri Lanka. Depuis que le bouddhisme a finalement disparu en Inde et à Gandhara, on peut affirmer que la plus ancienne tradition bouddhiste vivante se trouve aujourd'hui au Sri Lanka.
Aujourd'hui, environ 70% des citoyens du Sri Lanka sont des bouddhistes Theravada. Cet article examinera comment le bouddhisme est arrivé au Sri Lanka, une fois appelé Ceylan; comment cela a été contesté par les missionnaires européens; et comment cela a été relancé.
Comment le bouddhisme est arrivé à Ceylan
L’histoire du bouddhisme au Sri Lanka commence avec l’empereur Ashoka d’Inde (304 - 232 av. J.-C.). Ashoka le Grand était un protecteur du bouddhisme et, lorsque le roi Tissa de Ceylan envoya un émissaire en Inde, Ashoka saisit l'occasion de parler du bouddhisme au roi.
Sans attendre la réaction du roi Tissa, l'empereur envoya son fils Mahinda et sa fille Sanghamitta - un moine et une nonne - à la cour de Tissa. Bientôt le roi et sa cour furent convertis.
Pendant plusieurs siècles, le bouddhisme a prospéré à Ceylan. Les voyageurs ont signalé plusieurs milliers de moines et de temples magnifiques. Le Canon Pali a été écrit pour la première fois à Ceylan. Au Ve siècle, le grand érudit indien Buddhaghosa est venu à Ceylan pour étudier et écrire ses célèbres commentaires. À partir du 6ème siècle, cependant, l'instabilité politique à Ceylan, conjuguée aux invasions des Tamouls du sud de l'Inde, provoqua le déclin du soutien au bouddhisme.
Du 12ème au 14ème siècle, le bouddhisme a retrouvé une grande partie de son énergie et de son influence antérieures. Ensuite, il a fait face à son plus grand défi: les Européens.
Mercenaires, Marchands et Missionnaires
Lourenco de Almeida (mort en 1508), capitaine de marine portugais, débarque à Ceylan en 1505 et établit un port à Colombo. À l'époque, Ceylan était divisé en plusieurs royaumes en guerre et les Portugais profitèrent du chaos pour prendre le contrôle des côtes de l'île.
Les Portugais n'avaient aucune tolérance pour le bouddhisme. Ils ont détruit les monastères, les bibliothèques et les arts. Tout moine attrapé vêtu d'une robe safran était exécuté. Selon certains récits - peut-être exagérés -, lorsque les Portugais furent finalement expulsés de Ceylan en 1658, il ne restait que cinq moines pleinement ordonnés.
Les Portugais furent expulsés par les Hollandais, qui prirent le contrôle de l'île jusqu'en 1795. Les Hollandais étaient plus intéressés par le commerce que par le bouddhisme et laissaient les monastères restants seuls. Cependant, les Cinghalais ont découvert que sous la domination néerlandaise, il était avantageux de devenir chrétien. Les chrétiens avaient un statut civil plus élevé, par exemple. Les convertis étaient parfois qualifiés de "chrétiens au gouvernement".
Au cours du bouleversement des guerres napoléoniennes, la Grande-Bretagne réussit à s'emparer de Ceylan en 1796. Bientôt des missionnaires chrétiens affluèrent à Ceylan. Le gouvernement britannique a encouragé les missions chrétiennes, estimant que le christianisme aurait un effet "civilisateur" sur les "indigènes". Les missionnaires ont ouvert des écoles dans toute l'île pour convertir les habitants de Ceylan de leur "idolâtrie".
Au XIXe siècle, les institutions bouddhistes de Ceylan étaient moribondes et le peuple ignorait en grande partie la tradition spirituelle de leurs ancêtres. Trois hommes remarquables ont ensuite renversé cet état de fait.
La renaissance
En 1866, un jeune moine charismatique nommé Mohottivatte Gunananda (1823-1890) défia les missionnaires chrétiens dans un grand débat. Gunananda était bien préparé. Il avait étudié non seulement les écritures chrétiennes, mais aussi les écrits rationalistes occidentaux qui critiquaient le christianisme. Il avait déjà parcouru le pays insulaire pour réclamer un retour au bouddhisme et attirer des milliers d'auditeurs ravis.
Dans une série de débats tenus en 1866, 1871 et 1873, Gunananda a seul débattu des principaux missionnaires à Ceylan sur les mérites relatifs de leurs religions. Pour les bouddhistes de Ceylan, Gunananda était le vainqueur haut la main à chaque fois.
En 1880, un partenaire improbable se joignit à Gunananda: Henry Steel Olcott (1832-1907), avocat des douanes à New York, qui avait abandonné sa pratique pour rechercher la sagesse de l'Est. Olcott a également parcouru Ceylan, parfois en compagnie de Gunananda, pour distribuer des tracts pro-bouddhistes et antichrétiens. Olcott s'est fait l'avocat des droits civils bouddhistes, a écrit un catéchisme bouddhiste encore utilisé aujourd'hui et a fondé plusieurs écoles.
En 1883, Olcott fut rejoint par un jeune Cinghalais qui avait pris le nom de Anagarika Dharmapala. Né à David Hewivitarne, Dharmapala (1864-1933) avait reçu une éducation profondément chrétienne dans les écoles de missionnaires de Ceylan. Lorsqu'il a choisi le bouddhisme plutôt que le christianisme, il a pris le nom de Dharmapala, qui signifie "protecteur du dharma", et le titre Anagarika, "sans-abri". Il n'a pas pris tous les vœux monastiques, mais a vécu quotidiennement les huit vœux d'Uposatha jusqu'à la fin de ses jours.
Dharmapala a rejoint la Société théosophique fondée par Olcott et sa partenaire, Helena Petrovna Blavatsky, et est devenu traducteur pour Olcott et Blavatsky. Cependant, les théosophes croyaient que toutes les religions avaient un fondement commun, un principe rejeté par Dharmapala, et lui et les théosophes finiraient par se séparer.
Dharmapala a travaillé sans relâche pour promouvoir l'étude et la pratique du bouddhisme à Ceylan et au-delà. Il était particulièrement sensible à la manière dont le bouddhisme était présenté en Occident. En 1893, il se rendit à Chicago devant le Parlement mondial des religions et présenta un document sur le bouddhisme qui mettait l'accent sur l'harmonie du bouddhisme avec la science et la pensée rationnelle. Dharmapala a beaucoup influencé l'impression de bouddhisme de l'Occident.
Après le réveil
Au 20ème siècle, le peuple de Ceylan a acquis plus d'autonomie et d'indépendance par la suite, devenant souverain souverain et République indépendante du Sri Lanka en 1956. Depuis, Sri Lanka a eu plus que sa part de bouleversements. Mais le bouddhisme au Sri Lanka est aussi fort que jamais.
