Aujourd'hui, le pape est généralement considéré comme le chef suprême de l'Église catholique et, parmi les catholiques, comme le chef de l'Église chrétienne universelle. Bien que principalement évêque de Rome, il est beaucoup plus que «le premier parmi ses pairs», il est aussi le symbole vivant de l'unité du christianisme. D'où vient cette doctrine et à quel point est-elle justifiée?
Histoire de la primauté papale
L'idée que l'évêque de Rome est la seule personne qui puisse s'appeler «pope» et présider toute l'Église chrétienne n'existait pas durant les premières années, ni même les premiers siècles du christianisme. C’est une doctrine qui s’est développée progressivement, couche après couche, jusqu’à un moment donné, elle a semblé à tous être un excroissance naturelle des croyances chrétiennes.
Les premiers pas dans la direction de la primauté du pape ont eu lieu pendant le pontificat de Léon Ier, également appelé Léon le Grand. Selon Léo, l'apôtre Pierre a continué de parler à la communauté chrétienne par l'intermédiaire de ses successeurs en tant qu'évêque de Rome. Le pape Siricisus a déclaré qu'aucun évêque ne pouvait entrer en fonction à son insu (notez qu'il n'a pas demandé son mot à dire au nom du futur évêque). Ce n'est que lorsque le pape Symmaque un évêque de Rome aurait eu la prétention de conférer un pallium (un vêtement de laine porté par un évêque) à quelqu'un de l'extérieur de l'Italie.
Conseil de Lyon
Lors du deuxième concile œcuménique de Lyon en 1274, les évêques déclarèrent que l'église romaine possédait «la primauté suprême et complète et l'autorité sur l'Église catholique universelle», ce qui donnait bien sûr beaucoup à l'évêque de l'Église romaine. du pouvoir. Ce n'est que lorsque Grégoire VII eut reçu le titre de “pape” officiellement limité à l'évêque de Rome. Grégoire VII était également responsable de l’élargissement considérable du pouvoir de la papauté dans les affaires du monde, ce qui élargissait également les possibilités de corruption.
Cette doctrine de la primauté papale fut encore développée lors du premier concile du Vatican qui déclara en 1870 que «l'Église de Rome disposait, à la disposition de Dieu, de la prééminence du pouvoir ordinaire sur toutes les autres églises». Ce fut également le même concile. cela a approuvé le dogme de l'infaillibilité papale, en décidant que la "faillibilité" de la communauté chrétienne s'étendait au pape lui-même, du moins lorsqu'il parlait de questions de foi.
Concile Vatican II
Les évêques catholiques se sont un peu éloignés de la doctrine de la primauté du pape lors du Concile Vatican II. Ici, ils optèrent plutôt pour une vision de l'administration de l'église qui ressemblait un peu plus à l'église du premier millénaire: collégiale, communautaire et une opération conjointe entre un groupe d'égaux plutôt qu'une monarchie absolue dirigée par un seul dirigeant.
Ils n'allèrent pas jusqu'à dire que le pape n'exerçait pas l'autorité suprême sur l'église, mais ils insistaient pour que tous les évêques partagent cette autorité. L'idée est supposée être que la communauté chrétienne est une communauté qui comprend la communion d'églises locales qui n'abandonnent pas entièrement leur autorité en raison de leur appartenance à une organisation plus grande. Le pape est conçu comme un symbole d'unité et une personne supposée travailler pour assurer la continuation de cette unité.
Autorité du pape
Il y a naturellement un débat parmi les catholiques sur l'étendue de l'autorité des papes. Certains prétendent que le pape est vraiment un monarque absolu qui exerce une autorité absolue et à qui obéit une absolue obéissance. D'autres soutiennent que la dissidence des déclarations papales n'est pas non seulement interdite, mais qu'elle est nécessaire pour une communauté chrétienne en bonne santé.
Les croyants qui adoptent la position antérieure sont beaucoup plus susceptibles d'adopter également des convictions autoritaires dans le domaine de la politique; dans la mesure où les dirigeants catholiques encouragent une telle position, ils encouragent également indirectement des structures politiques plus autoritaires et moins démocratiques. La défense de cela est facilitée par l'hypothèse que les structures autoritaires de la hiérarchie sont «naturelles», mais le fait que ce type de structure ait réellement évolué dans l'Église catholique, et n'existait pas depuis le début, mine totalement ces arguments. Tout ce qui nous reste, c’est le désir de certains humains de contrôler d’autres humains, que ce soit par le biais de convictions politiques ou religieuses.
