Le mot chinois Wuji (pinyin) ou Wu Chi (Wade-Giles) fait référence à l'aspect non manifesté de Tao: Tao-dans-immobilité, en d'autres termes. (diagramme taoïste traditionnel) est représenté par un cercle vide. Dans la cosmologie taoïste, Wuji fait référence à un état de non-distinction avant la différenciation en Yin et Yang qui donne naissance aux dix mille choses - tous les phénomènes du monde manifesté, avec leurs qualités diverses et comportements.
Le caractère chinois de Wuji (Wu Chi) est composé de deux radicaux: Wu et Ji (Chi). Wu inclut les significations: sans / non / aucun / non / [où il y a] non. Ji (Chi) inclut les significations: limites / extrême / fin / ultime / limite extrême. Wuji (Wu Chi) peut donc se traduire par infini, illimité, illimité ou sans fin.
Wuji et Taiji: quelle est la différence?
Wuji peut être contrasté et est souvent confondu avec Taiji . Tandis que Wuji parle de Tao-in-stillness (qui est essentiellement non-duel), Taiji fait référence à Tao-in-motion. Le taiji représente l'étincelle du mouvement - l'émergence, l'oscillation ou la modulation vibratoire qui permet à quelque chose de défini de naître de l'infini «rien» de Wuji.
Wuji existe avant tous les ensembles d'opposés (en d'autres termes, avant toutes les polarisations yin-yang), y compris l'opposition entre le mouvement et le repos. Comme le souligne Isabelle Robinet dans le passage suivant de l' Encyclopédie du taoïsme:
TLe taiji est celui qui contient le Yin et le Yang, ou les Trois ... Ce Trois est, en termes taoïstes, le Un (Yang) plus les Deux (Yin), ou le Trois qui donne la vie à tous les êtres ( Daode jing 42), Celui qui contient virtuellement la multiplicité. Ainsi, le wuji est un vide illimité alors que le taiji est une limite en ce sens qu'il est le début et la fin du monde, un tournant. Le wuji est le mécanisme du mouvement et de la tranquillité; il se situe avant la différenciation entre le mouvement et la tranquillité, métaphoriquement situé dans l'espace-temps entre le kun, ou pur Yin, et fu, le retour du Yang. En d'autres termes, alors que les taoïstes déclarent que le taiji est métaphysiquement précédé du wuji, qui est le Dao, les néo-confucéens disent que le taiji est le Dao. »
Le coeur de la cosmologie taoïste
Le cœur de la cosmologie taoïste est donc le cycle entre Tao-in-stillness et Tao-in-movement: entre le non-manifesté Wuji et le manifeste Taiji, avec sa danse du yin et du yang. Les phénomènes polarisés se développent à partir de Wuji et y reviennent, via le mécanisme de Taiji.
Il est important de garder à l'esprit que les aspects manifestes et non manifestés de Tao sont évalués de la même manière - aucun statut privilégié ne leur est accordé. Le retour des phénomènes à Wuji, au non-manifesté, peut être compris comme une sorte de sommeil réparateur. C'est merveilleux et nourrissant, mais dire que le sommeil est le "but ultime" ou la "destination finale" de votre vie éveillée ne serait pas tout à fait juste.
Pour un pratiquant taoïste, le but n'est pas de rejeter les phénomènes du monde, mais plutôt de les comprendre profondément, de les voir clairement et de les embrasser avec la plus grande intimité. L'avantage de la pratique taoïste est qu'elle facilite une communion plus ou moins continue avec le pouvoir inhérent de Wuji, à toutes les phases du cycle, en présence ou en l'absence de phénomènes.
Wuji, No Limits et le bloc non sculpté
Au verset 28 du Daodejing, Laozi fait référence à Wuji, ce qui est traduit ici (par Jonathan Star) par «No Limits».
Tenez votre côté masculin avec votre côté féminin
Tenez votre bon côté avec votre côté terne
Tenez votre côté haut avec votre côté bas
Ensuite, vous pourrez tenir le monde entier
Quand les forces opposées s'unissent au sein de
il y a une puissance abondante dans son don
et infaillible dans son effet
Circulant à travers tout
Il retourne au premier souffle
Tout guider
Il retourne un à No Limits
Embrasser tout
Il retourne au bloc non sculpté
Quand le bloc est divisé
ça devient quelque chose d'utile
et les dirigeants peuvent gouverner avec seulement quelques pièces
Mais le Sage tient le Bloc complet
Tenir tout en soi
il préserve la grande unité
qui ne peut être gouverné ou divisé.
