Chaque fois que la nature et la structure de l'autorité deviennent un sujet de discussion, la division tripartite des types d'autorité de Max Weber joue inévitablement un rôle. Cela est particulièrement vrai ici parce que l'autorité religieuse est particulièrement bien adaptée pour être expliquée en termes de systèmes charismatiques, traditionnels et rationalisés.
Pourquoi l'autorité est-elle importante?
Weber a décrit ces trois types idéaux d'autorité comme étant considérés comme légitimes c'est-à-dire qu'ils sont acceptés comme créant des obligations contraignantes pour les autres. Après tout, à moins que quelqu'un ne soit obligé d'obéir à certains ordres d'une manière qui dépasse la simple soumission extérieure, le concept même d'autorité est annulé.
Il est important de comprendre que ce sont des types d'autorité idéaux et qu'il serait très inhabituel de trouver l'un d'entre eux existant sous une forme «pure» dans la société humaine. Tout au plus peut-on trouver un type d’autorité qui soit principalement un type ou un autre mais avec au moins un des autres mélangés. La complexité des relations sociales humaines garantit que les systèmes d’autorité seront aussi complexes, et c’est certainement le cas des les autorités.
Lors de l'examen des actions d'une institution religieuse, il est également important d'examiner la structure d'autorité que les membres de la communauté religieuse considèrent comme légitime. Sur quelle base d'autorité les gens croient-ils que les hommes peuvent être des prêtres mais pas des femmes? Sur quelle base un groupe religieux peut-il expulser l'un de ses membres? Et enfin, sur quelle base un chef religieux peut-il légitimement demander aux membres d'une communauté de se tuer? Si nous ne comprenons pas la nature de ces structures d'autorité, le comportement de la communauté sera incompréhensible.
Autorité Charismatique
L’autorité charismatique est peut-être la plus inhabituelle du groupe. Elle est relativement rare par rapport aux autres, mais elle est particulièrement commune aux groupes religieux. En effet, beaucoup sinon la plupart des religions ont été fondées sur la base de l'autorité charismatique. Cette sorte d'autorité découle de la possession de «charisme», une caractéristique qui distingue une personne des autres. Ce charisme peut être considéré comme découlant de la faveur divine, de la possession spirituelle ou d’un nombre quelconque de sources.
Les exemples politiques d'autorité charismatique incluent des personnages comme les rois, les guerriers, les héros et les dictateurs absolus. Les exemples religieux d'autorité charismatique incluent les prophètes, les messies et les oracles. Quoi qu’il en soit, l’autorité prétend avoir des pouvoirs spéciaux ou des connaissances inaccessibles pour autrui, ce qui lui donne le droit d’obéir à d’autres qui ne sont pas aussi bienheureux.
La clé, cependant, est le fait que la simple affirmation qu’un est distinctif ne suffit pas. Tous les types d’autorité dépendent du facteur psychologique d’autres personnes qui perçoivent que cette autorité est légitime, mais c’est beaucoup plus fort quand il s’agit d’une autorité charismatique. Les gens doivent accepter, par exemple, qu'une personne a été touchée par Dieu et qu'ils ont maintenant le devoir « transcendant» de la suivre dans ses ordres.
Parce que l'autorité charismatique n'est pas basée sur des externalités telles que l'autorité traditionnelle ou légale, le lien entre la figure d'autorité et ses disciples est de nature très émotionnelle. Il existe une dévotion de la part des adeptes qui découle d’une confiance inébranlable, souvent aveugle et fanatique. Cela rend le lien très fort quand il fonctionne; pourtant, si l'émotion devait s'estomper, le lien s'effondrerait de manière dramatique et l'acceptation de la légitimité de l'autorité pourrait disparaître complètement.
Lorsqu'un groupe est régi par un système d'autorité charismatique, il est typique qu'une seule personne occupe le summum du pouvoir; l'autorité charismatique ne partage pas facilement le feu des projecteurs. Comme ce chiffre est souvent incapable d’assumer toutes les tâches nécessaires à la régulation du groupe, bien sûr, d’autres occupent des postes, mais il ne s’agit pas de carrières rémunérées. Au lieu de cela, les gens obéissent à un "appel" à l'objectif "supérieur" auquel le chef charismatique sert probablement aussi. Ces assistants partagent le charisme du prophète ou du dirigeant par leur association avec lui.
L'autorité charismatique n'apparaît jamais dans le vide Dans tous les cas, il existe déjà une forme d'autorité traditionnelle ou légale qui crée des frontières, des normes et des structures sociales. De par sa nature même, l'autorité charismatique constitue un défi direct à la fois pour la tradition et pour le droit. En effet, la légitimité de l'autorité ne peut découler ni de la tradition ni du droit; au lieu de cela, il provient d'une «source plus élevée» qui exige que les gens lui prêtent une plus grande allégeance que ce qu'ils montrent actuellement envers les autres autorités.
La tradition et le droit sont limités par leur nature même il existe des contraintes à l'action que le charisme ne reconnaît ni n'accepte. L'autorité charismatique n'est pas stable et n'a pas besoin d'être cohérente. Il se caractérise davantage par le mouvement et la révolution - c'est un moyen de renverser les traditions et les lois pour un tout nouvel ordre social et politique. En cela, il porte les germes de sa destruction.
L'investissement émotionnel et psychologique nécessaire de la part des adeptes est très élevé cela peut durer un certain temps, mais il doit finir par s'effacer. Les groupes sociaux ne peuvent être fondés sur la seule révolution continue. À terme, de nouveaux systèmes d’action stables doivent être créés. Le charisme est l'antithèse de la routine, mais les humains sont des créatures habituelles qui développent naturellement des routines.
Finalement, les pratiques d'un groupe charismatique deviennent «routines» et les routines deviennent finalement des traditions. Le chef charismatique originel doit inévitablement mourir, et tout remplacement ne serait qu'une ombre pâle de l'original. Les pratiques et les enseignements du chef d'origine - si le groupe veut survivre, deviennent des traditions. Ainsi, l'autorité charismatique devient une autorité traditionnelle. Nous pouvons voir ce mouvement dans le christianisme, l'islam et même le bouddhisme.
Autorité traditionnelle
Un groupe social organisé selon les principes de l'autorité traditionnelle est un groupe qui s'appuie fortement sur les traditions, les coutumes, les habitudes et les routines afin de réguler le comportement humain, de distinguer le bien du mal et d'assurer une stabilité suffisante pour que le groupe puisse survivre. Tout ce qui est arrivé auparavant est supposé être ce qu'il devrait être, soit parce qu'ils ont toujours fonctionné, soit parce qu'ils ont été sanctifiés par des puissances supérieures dans le passé.
Ceux qui occupent des postes de pouvoir dans des systèmes d'autorité traditionnelle ne le font généralement pas en raison de leurs compétences personnelles, de leurs connaissances ou de leur formation. Au lieu de cela, les personnes occupent leurs postes en fonction de caractéristiques telles que l'âge, le sexe, la famille, etc. Cependant, l'allégeance que les gens doivent à des figures d'autorité est bien plus personnelle que plutôt envers certains Que la personne détient.
Cela ne signifie pas que l'exercice d'une telle autorité peut être totalement arbitraire. Les gens peuvent devoir allégeance à une personne plutôt qu'à leur bureau ou à la tradition dans son ensemble, mais si un dirigeant tente de violer une tradition, la légitimité requise par son autorité peut être remise en question et peut-être même totalement révoquée.
En un sens, l’autorité doit son allégeance aux frontières et aux structures créées par la tradition. Lorsque de telles figures d'autorité sont rejetées et opposées, ou les deux à la fois, c'est la personne qui est normalement opposée, au nom des traditions qui ont été transgressées. Les traditions elles-mêmes ne sont que rarement rejetées, par exemple lorsqu'un personnage charismatique apparaît et promet de renverser l'ordre ancien au nom d'un objectif ou d'un pouvoir plus élevé.
Alors que l'autorité charismatique est par nature indépendante de la tradition ou du droit, et que l'autorité juridique doit être indépendante des caprices ou des désirs des individus, l'autorité traditionnelle occupe une position intermédiaire intéressante entre les deux. Les figures d'autorité traditionnelles ont une énorme liberté de discrétion, mais seulement dans certaines limites qui échappent largement à leur contrôle. Le changement est certainement possible, mais pas facilement et rapidement.
Il est important de garder à l'esprit une autre différence importante entre l'autorité juridique / rationnelle et l'autorité traditionnelle, à savoir le fait que les traditions qui créent les structures sociales de l'autorité ne sont pas codifiées. Si cela se produisait, ils auraient alors le statut de lois externes et cela nous mènerait à une autorité légale / rationnelle. Il est vrai que le pouvoir d'une autorité traditionnelle peut être étayé par des lois extérieures, mais l'autorité elle-même est considérée comme découlant principalement des traditions et seulement secondairement, voire pas du tout, de lois écrites qui codifient la tradition.
Pour prendre un exemple très séparé, l’idée que le mariage est une relation entre un homme et une femme, mais jamais entre plus de deux personnes ou deux personnes du sexe, n’est dérivée de traditions sociales et religieuses. Il existe des lois qui codifient la nature de cette relation, mais les lois elles-mêmes ne sont pas citées comme la raison fondamentale contre le mariage «gay». Au lieu de cela, le mariage homosexuel est considéré comme une possibilité exclue, précisément en raison de la nature autoritaire et contraignante des traditions qui sont considérées comme une sorte de sens commun collectif.
Bien que la tradition puisse facilement avoir une forte emprise sur les gens, cela ne suffit souvent pas. Le problème de la pure tradition est son caractère informel; pour cette raison, il ne peut être appliqué que de manière informelle. Lorsqu'un groupe devient suffisamment nombreux et diversifié, l'application informelle de normes sociales n'est tout simplement plus possible. Les transgressions deviennent trop attrayantes et trop faciles, ou les deux, pour s'en sortir.
Ceux qui sont intéressés par la préservation de la tradition doivent donc rechercher d’autres méthodes d’application, des méthodes formelles reposant sur des règles et réglementations codifiées. Ainsi, les pressions sociales qui remettent en cause ou menacent le caractère sacré de la tradition ont pour effet de transformer les traditions d’un groupe en lois et règles formelles. Ce que nous avons alors n’est pas un système d’autorité traditionnelle, mais plutôt une autorité légale / rationnelle.
Autorité rationnelle, légale et professionnelle
On peut trouver une autorité rationalisée ou légale à travers l’histoire, mais c’est l’acceptation la plus répandue à l’ère industrialisée moderne. La forme la plus «pure» de l'autorité rationalisée est la bureaucratie, une question dont Max Weber a longuement discuté dans ses écrits. En fait, il serait juste de dire que Weber considérait la forme d'administration bureaucratique comme un symbole du monde moderne.
Weber a décrit l’autorité rationnelle ou légale comme un système reposant sur l’acceptation par un grand nombre de facteurs importants. Premièrement, ce type d’autorité est nécessairement de nature impersonnelle. Lorsque les gens suivent les ordres d'une telle figure d'autorité, cela n'a rien à voir avec des relations personnelles ou des normes traditionnelles. Au lieu de cela, l’allégeance est due à la fonction qu’une personne occupe sur la base de ses compétences (supposées), de sa formation ou de ses connaissances. Même ceux qui sont en charge et qui exercent une autorité sont soumis aux mêmes normes que tout le monde - pour citer une phrase, «personne n'est au-dessus de la loi».
Deuxièmement, les normes sont codifiées et idéalement basées sur l'expérience ou les valeurs rationnelles. En réalité, la tradition joue ici un rôle important, et une grande partie de ce qui devient codifié a moins à voir avec la raison ou l'expérience avec les coutumes traditionnelles. Idéalement, les structures sociales sont censées dépendre de tout ce qui est le plus efficace pour atteindre les objectifs du groupe.
Troisièmement, étroitement liée, l'autorité rationalisée a tendance à être étroitement circonscrite dans son domaine de compétence. Cela signifie que les autorités judiciaires ne sont pas des autorités « absolues » - elles n'ont pas le pouvoir ni la légitimité de réglementer tous les aspects du comportement d'une personne. Leur autorité se limite à des sujets particuliers. Par exemple, dans un système rationalisé, une personnalité religieuse a la légitimité nécessaire pour expliquer à une personne comment prier, mais pas aussi comment voter.
La légitimité d'une personne qui détient l'autorité légale peut être contestée si elle prétend exercer une autorité en dehors de son domaine de compétence. "On peut faire valoir qu'une partie de la création de la légitimité réside dans la volonté de se comprendre frontières formelles et ne pas agir en dehors d'eux encore une fois, un signe que les règlements impersonnels s'appliquent à tous également.
Une formation technique est généralement requise de la part de toute personne occupant un poste dans un système d'autorité rationnelle. Peu importe (idéalement) la famille dans laquelle une personne est née ou le comportement charismatique de celui-ci. Sans au moins l' apparence d' une formation et d'un enseignement appropriés, l'autorité de cette personne n'est pas considérée comme légitime. Dans la plupart des églises, par exemple, une personne ne peut devenir prêtre ou ministre sans avoir suivi avec succès un cours prédéterminé de formation théologique et ministérielle.
Quatrième catégorie possible: responsable technique
Certains sociologues soutiennent que l'importance croissante de ce type de formation justifie le recours à la quatrième catégorie d'autorité, généralement appelée autorité technique ou professionnelle. Ce type d'autorité dépend presque entièrement des compétences techniques d'une personne et très peu, voire pas du tout, du fait de l'exercice de certaines fonctions.
Par exemple, les médecins sont considérés comme ayant une autorité médicale considérable du fait qu'ils ont terminé avec succès leurs études de médecine, même s'ils n'ont pas été embauchés pour un poste particulier dans un hôpital. Dans le même temps, occuper un tel poste renforce également l’autorité du médecin, ce qui permet de montrer comment différents types d’autorité apparaissent ensemble et s’agissent de se renforcer mutuellement.
Comme indiqué précédemment, cependant, aucun système d'autorité n'est pur, cela signifie que les systèmes rationalisés conservent également typiquement les caractéristiques des types précédents d'autorité, à la fois traditionnelle et charismatique. Par exemple, de nombreuses églises chrétiennes sont aujourd'hui «épiscopales», ce qui signifie que les principales figures d'autorité connues sous le nom d'évêques contrôlent le fonctionnement et la direction des églises. Les gens deviennent évêques grâce à un processus formel de formation et de travail. L'allégeance à un évêque est une allégeance au bureau plutôt qu'à la personne, etc. À plusieurs égards très importants, la position de l'évêque est empêtrée dans un système rationnel et juridique.
Cependant, l'idée même qu'il existe un «évêque» qui a une autorité religieuse légitime sur une communauté chrétienne repose sur la conviction que la fonction peut être attribuée à Jésus-Christ. Ils ont hérité de l'autorité charismatique que Jésus aurait possédé à l'origine par rapport à ses disciples immédiats. Il n’existe aucun moyen formel ou charismatique de décider comment et pourquoi les évêques d’une église font partie d’une lignée remontant à Jésus. Cela signifie que cet héritage est lui-même une fonction de la tradition. De nombreuses caractéristiques de la charge d'évêque, telles que l'obligation d'être un homme, dépendent également de la tradition religieuse.
