Le deuxième aspect du chemin du bouddhisme selon un facteur huit est l’intention juste ou la pensée juste, ou samma sankappa en pali. La bonne vue et la bonne intention forment ensemble le «chemin de la sagesse», les parties du chemin qui cultivent la sagesse ( prajna ). Pourquoi nos pensées ou nos intentions sont-elles si importantes?
Nous avons tendance à penser que les pensées ne comptent pas; seul ce que nous faisons réellement compte. Mais le Bouddha a dit dans le Dhammapada que nos pensées sont le précurseur de nos actions (traduction de Max Muller):
"Tout ce que nous sommes est le résultat de ce que nous avons pensé: il est fondé sur nos pensées, il est composé de nos pensées. Si un homme parle ou agit avec une mauvaise pensée, la douleur le suit, comme la roue suit le pied du bœuf qui tire la voiture.
"Tout ce que nous sommes est le résultat de ce que nous avons pensé: il est fondé sur nos pensées, il est composé de nos pensées. Si un homme parle ou agit avec une pensée pure, le bonheur le suit, comme une ombre qui ne quitte jamais lui."
Le Bouddha a également enseigné que ce que nous pensons, ainsi que ce que nous disons et comment nous agissons, créent du karma. Donc, ce que nous pensons est aussi important que ce que nous faisons.
Trois types d'intention juste
Le Bouddha a enseigné qu'il existe trois types d'intention juste qui contrecarrent trois types d'intention fausse. Ceux-ci sont:
- L'intention de renonciation, qui contrecarre l'intention du désir.
- L'intention de la bonne volonté, qui contrecarre l'intention de la mauvaise volonté.
- L'intention d'innocuité, qui contrecarre l'intention de nocivité.
Renonciation
Renoncer, c'est abandonner ou abandonner quelque chose, ou le renier. Pratiquer le renoncement ne signifie toutefois pas nécessairement que vous devez abandonner tous vos biens et vivre dans une grotte. Le véritable problème n'est pas les objets ou les biens eux-mêmes, mais notre attachement à eux. Si vous donnez des objets mais que vous y êtes toujours attachés, vous ne les avez pas vraiment abandonnés.
Parfois, dans le bouddhisme, on entend dire que les moines et les nonnes sont des "renoncés". Prendre des vœux monastiques est un acte de renonciation puissant, mais cela ne signifie pas nécessairement que les laïcs ne peuvent pas suivre le Sentier Octuple. Le plus important est de ne pas s'attacher aux choses, mais rappelez-vous que l'attachement vient du fait de nous voir nous-mêmes et de regarder d'autres choses d'une manière illusoire. Bien comprendre que tous les phénomènes sont transitoires et limités, comme le dit le Sutra du Diamant (chapitre 32),
"Voici comment contempler notre existence conditionnée dans ce monde éphémère:
"Comme une petite goutte de rosée ou une bulle flottant dans un ruisseau;
Comme un éclair dans un nuage d'été,
Ou une lampe vacillante, une illusion, un fantôme ou un rêve.
"Toute existence conditionnée est donc visible."
En tant que laïcs, nous vivons dans un monde de possessions. Pour fonctionner dans la société, il nous faut une maison, des vêtements, de la nourriture, probablement une voiture. Pour faire mon travail, j'ai vraiment besoin d'un ordinateur. Nous avons toutefois des problèmes lorsque nous oublions que nous et nos "choses" sommes des bulles dans un flux. Et, bien sûr, il est important de ne pas prendre ou accumuler plus que ce dont nous avons besoin.
Bonne volonté
Un autre mot pour "bonne volonté" est metta, ou "bonté affectueuse". Nous cultivons la bonté d'amour pour tous les êtres, sans discrimination ni attachement égoïste, afin de vaincre la colère, la mauvaise volonté, la haine et l'aversion.
Selon la Metta Sutta, un bouddhiste devrait cultiver pour tous les êtres le même amour qu'une mère aurait pour son enfant. Cet amour ne fait pas de distinction entre les personnes bienveillantes et les personnes malveillantes. C'est un amour dans lequel "je" et "vous" disparaissent et où il n'y a pas de possesseur et rien à posséder.
Innocuité
Le mot sanskrit pour «ne pas nuire» est ahimsa ou avihi s en pali et décrit une pratique consistant à ne pas nuire ni à faire violence à rien.
Pour ne pas nuire, il faut aussi du karuna ou de la compassion. Karuna va au-delà simplement de ne pas nuire. C'est une sympathie active et une volonté de supporter la douleur des autres.
Le chemin à huit fois n'est pas une liste de huit étapes distinctes. Chaque aspect du chemin prend en charge tous les autres aspects. Le Bouddha a enseigné que la sagesse et la compassion naissent ensemble et se soutiennent mutuellement. Il n’est pas difficile de voir en quoi le chemin de la sagesse de la vision juste et de l’intention juste prend également en charge le chemin de la conduite éthique de la parole juste, de la bonne action et du moyen de subsistance juste. Et, bien sûr, tous les aspects sont pris en charge par l’effort juste, la pleine conscience et la concentration correcte, le chemin de la discipline mentale.
Quatre pratiques d'intention juste
Le professeur de zen vietnamien Thich Nhat Hanh a suggéré ces quatre pratiques pour une bonne intention ou une bonne pensée:
Demandez-vous: "Êtes-vous sûr?" Ecrivez la question sur un morceau de papier et accrochez-la là où vous la verrez fréquemment. Les perceptions de Wong mènent à une pensée incorrecte.
Demandez-vous: "Qu'est-ce que je fais?" pour vous aider à revenir au moment présent.
Reconnaissez vos énergies d'habitude. Les énergies d'habitude comme le workaholism nous font perdre la trace de nous-mêmes et de notre vie quotidienne. Lorsque vous vous surprenez en pilote automatique, dites: "Bonjour, énergie d'habitude!"
Cultiver la bodhicitta. Bodhicitta est le souhait compatissant de réaliser l'illumination pour le bien des autres. Cela devient la plus pure des intentions droites; la force de motivation qui nous maintient sur le chemin.
