Donner est essentiel au bouddhisme. Donner inclut la charité ou donner une aide matérielle aux personnes dans le besoin. Cela implique également de donner des conseils spirituels à ceux qui le recherchent et de la bienveillance à tous ceux qui en ont besoin. Cependant, la motivation de donner aux autres est au moins aussi importante que ce qui est donné.
Motivation
Quelle est la bonne ou la mauvaise motivation? Dans le sutra 4: 236 de l'Anguttara Nikaya, un recueil de textes dans le Sutta-Pitaka énumère un certain nombre de motivations à donner. Celles-ci incluent avoir honte ou être intimidé pour donner; donner pour recevoir une faveur; donner à se sentir bien dans sa peau. Ce sont des motivations impures.
Le Bouddha a enseigné que lorsque nous donnons aux autres, nous donnons sans attendre de récompense. Nous donnons sans attacher ni le cadeau ni le destinataire. Nous pratiquons donner pour libérer la cupidité et l'auto-accrochage.
Certains enseignants proposent que donner est bon parce que cela crée du mérite et crée un karma qui apportera le bonheur futur. D'autres disent que même cela est auto-collant et une attente de récompense. Dans de nombreuses écoles, les gens sont encouragés à consacrer leur mérite à la libération des autres.
Paramitas
Donner avec une motivation pure s'appelle dana paramita (sanscrit) ou dana parami (pali), ce qui signifie "perfection du don". Il existe des listes de perfection qui varient quelque peu entre le bouddhisme Theravada et le bouddhisme Mahayana, mais dana, donner, est la première perfection sur chaque liste. Les perfections peuvent être considérées comme des forces ou des vertus qui mènent à l’illumination.
Le moine Theravadin et érudit Bhikkhu Bodhi a déclaré:
"La pratique du don est universellement reconnue comme l'une des vertus humaines les plus fondamentales, une qualité qui témoigne de la profondeur de notre humanité et de notre capacité à nous dépasser. Dans l'enseignement du Bouddha, la pratique consistant à donner lieu privilégié, qui le distingue comme étant en quelque sorte le fondement et le germe du développement spirituel. "
L'importance de recevoir
Il est important de se rappeler qu'il n'y a pas de don sans recevoir et pas de donneur sans récepteur. Par conséquent, donner et recevoir naissent ensemble; l'un n'est pas possible sans l'autre. En fin de compte, donner et recevoir, donneur et receveur, ne font qu'un. Donner et recevoir avec cette compréhension est «la perfection» de donner. Aussi longtemps que nous nous classons en donateurs et en récepteurs, nous ne sommes toujours pas à la hauteur du dana paramita.
Le moine zen Shohaku Okumura a écrit dans le Soto Zen Journal que pendant un certain temps, il ne voulait plus recevoir de cadeaux des autres, pensant qu'il devait donner, pas prendre. "Lorsque nous comprenons cet enseignement de cette manière, nous créons simplement un autre standard pour mesurer les gains et les pertes. Nous sommes toujours dans le cadre de gagner et de perdre", a-t-il écrit. Lorsque donner est parfait, il n'y a pas de perte ni de gain.
Au Japon, lorsque les moines pratiquent la mendicité traditionnelle, ils portent d’énormes chapeaux de paille qui masquent en partie leur visage. Les chapeaux les empêchent également de voir le visage de ceux qui leur font l'aumône. Pas de donneur, pas de destinataire; c'est pur donner.
Donner sans attachement
Nous sommes invités à donner sans attacher ni le cadeau ni le destinataire. Qu'est-ce que ça veut dire?
Dans le bouddhisme, éviter l'attachement ne signifie pas que nous ne pouvons pas avoir d'amis. Au contraire, en fait. L'attachement ne peut se produire que s'il y a au moins deux choses distinctes: un attacheur et quelque chose à attacher. Mais trier le monde en sujets et objets est un délire.
L'attachement vient donc d'une habitude d'esprit qui classe le monde en "moi" et "tout le reste". L'attachement mène à la possessivité et à une tendance à tout manipuler, y compris les personnes, à votre avantage personnel. Être non-attaché, c'est reconnaître que rien n'est vraiment séparé.
Cela nous ramène à la réalisation que le donneur et le receveur ne font qu'un. Et le cadeau n'est pas séparé non plus. Donc, nous donnons sans attendre de récompense du destinataire - y compris un "merci" - et nous n'imposons aucune condition au cadeau.
Une habitude de générosité
Dana paramita est parfois traduit par "perfection de la générosité". Un esprit généreux ne se limite pas à donner à la charité. C'est un esprit de réponse au monde et de donner ce qui est nécessaire et approprié à l'époque.
Cet esprit de générosité est un fondement important de la pratique. Cela aide à abattre nos murs d'ego tout en soulageant certaines des souffrances du monde. Et cela implique également d'être reconnaissant pour la générosité qui vous a été présentée. C'est la pratique de dana paramita.
