Combien de nos vies gaspillons -nous à cuire des choses que nous ne pouvons pas changer? Ou fulminer, inquiéter, regretter, ruminer ou parfois éviter ? À quel point serions-nous plus heureux si nous pouvions apprendre à nous laisser aller ? La pratique bouddhiste nous aide-t-elle à apprendre à laisser tomber?
Voici un exemple de lâcher prise: il y a une histoire célèbre à propos de deux moines bouddhistes en déplacement qui devaient traverser une rivière rapide mais peu profonde. Une jolie jeune femme se tenait près de la banque et devait également traverser, mais elle avait peur et elle a demandé de l'aide. Les deux moines avaient juré de ne jamais toucher une femme - c'étaient des moines Theravada - et un moine a hésité. Mais l'autre la souleva et la porta à travers la rivière, la laissant doucement tomber de l'autre côté.
Les deux moines poursuivirent leur voyage en silence pendant quelque temps. Puis l'un d'eux lâcha: "Vous avez juré de ne jamais toucher une femme! Comment avez-vous pu la prendre comme ça?"
Et l'autre dit: "Frère, je l'ai posée il y a au moins une heure. Pourquoi la portes-tu toujours?"
Lâcher prise n'est pas facile
J'aimerais pouvoir vous dire qu'il existe une formule simple en trois étapes pour réinitialiser votre mécanisme de ragoût, mais ce n'est pas le cas. Je peux vous dire que la pratique constante de la voie bouddhiste facilitera beaucoup le lâcher prise, mais cela prend un peu de temps et d’efforts à la plupart d’entre nous.
Commençons par une analyse. Nous parlons ici d’ attachement . "L'attachement" dans le sens bouddhiste ne consiste pas à créer des liens d'amour et d'amitié. (Et s'il vous plait, soyez clair, il n'y a rien de mal à créer des liens d'amour et d'amitié.) Les bouddhistes utilisent souvent "l'attachement" davantage dans le sens de "se tenir".
La racine de l'attachement est la fausse croyance en un soi séparé. Je réalise que c’est un enseignement difficile du bouddhisme, mais c’est au centre du bouddhisme. La voie bouddhiste est un processus de reconnaissance de l'irréalité essentielle du moi.
Dire que le moi est "irréel" ne veut pas dire que vous n'existez pas. Vous existez, mais pas comme vous le pensez. Le Bouddha a enseigné que la cause ultime de notre malheur, de notre insatisfaction à l'égard de la vie, est que nous ne savons pas qui nous sommes. Nous pensons que "je" suis quelque chose dans notre peau, et ce qui existe là-bas est "tout le reste". Mais ceci, dit le Bouddha, est la terrible illusion qui nous maintient pris au piège dans le samsara. Et puis nous nous accrochons à ceci et cela à cause de nos insécurités et de notre malheur.
Apprécier pleinement l'irréalité du soi séparé et limité est une description de l'illumination. Et réaliser l'illumination est généralement plus qu'un projet de fin de semaine pour la plupart d'entre nous. Mais la bonne nouvelle est que même si vous n’avez toujours pas la compréhension parfaite - ce qui est le cas de presque tous - la pratique bouddhiste peut toujours vous aider à lâcher prise.
La conscience revient à la maison
Dans le bouddhisme, la pleine conscience ne se limite pas à la méditation. C'est une prise de conscience totale du corps et de l'esprit du moment présent.
Le professeur bouddhiste Thich Nhat Hanh a déclaré: «Je définis la pleine conscience comme la pratique qui consiste à être pleinement présent et vivant, corps et esprit unis. La pleine conscience est l'énergie qui nous aide à savoir ce qui se passe dans le moment présent.
Pourquoi est-ce important? C'est important parce que la pleine conscience est le contraire du ragoût, de la fureur, de l'inquiétude, du regret, de la rumination et de l'évitement. Lorsque vous êtes perdu dans l'inquiétude ou le stress, vous êtes perdu . La pleine conscience revient chez vous.
Apprendre à maintenir la pleine conscience plus de quelques secondes à la fois est une compétence essentielle pour un bouddhiste. Dans la plupart des écoles de bouddhisme, l’apprentissage de cette technique commence par une respiration méditative. Devenez tellement concentré sur l'expérience de la respiration que tout le reste tombe. Faites cela pendant un petit moment tous les jours.
Shunryu Suzuki, professeur de zen Soto, a déclaré: «Dans la pratique du zazen [méditation zen], nous disons que votre esprit doit être concentré sur votre respiration, mais la façon de garder votre esprit sur votre respiration est d'oublier tout ce qui vous concerne et de simplement vous asseoir et sentez votre respiration.
Une grande partie de la conscience consiste à apprendre à ne pas juger, ni les autres ni vous-même. Au début, vous allez vous concentrer pendant quelques secondes, puis vous réaliserez un peu plus tard que vous vous inquiétez de la facture Visa. C'est normal. Pratiquez-le un peu tous les jours, et finalement cela devient plus facile.
Sérénité courage sagesse
Vous connaissez peut-être la prière de sérénité, écrite par le théologien chrétien Reinhold Niebuhr. Ça va,
Dieu, accorde-moi la sérénité d'accepter les choses que je ne peux pas changer,
Courage de changer les choses que je peux,
Et la sagesse de connaître la différence.
Le bouddhisme n'a aucun enseignement sur le dieu monothéiste, mais Dieu à part, la philosophie de base exprimée ici est bien plus que de laisser aller.
La pleine conscience vous aidera, entre autres, à comprendre que tout ce que vous faites cuire, fumant, inquiétant, etc. n’est pas réel . Ou du moins, ce n'est pas réel en ce moment . C'est un fantôme dans votre esprit.
Il se peut que quelque chose qui vous dérange était réel dans le passé. Et il se peut très bien que quelque chose de douloureux se produise à l’avenir. Mais si ces choses ne se produisent pas ici et maintenant, alors elles ne sont pas réelles ici et maintenant . Vous les créez. Et quand vous pouvez pleinement apprécier cela, vous pouvez les laisser partir.
Certainement, si vous pouvez faire quelque chose pour améliorer une situation, vous devriez le faire. Mais si vous ne pouvez rien faire, alors ne vous attardez pas sur cette situation. Respirez et revenez à la maison.
Les fruits de la pratique
Au fur et à mesure que votre capacité à maintenir la pleine conscience devient plus forte, vous constaterez que vous pouvez reconnaître que vous commencez à mijoter sans vous y perdre. Et ensuite, vous pouvez dire "D'accord, je mijote encore une fois." Le simple fait d'être pleinement conscient de ce que vous ressentez rend le "ragoût" moins intense.
Je trouve que le fait de revenir à une concentration de souffle pendant quelques instants amène le stress à se dissiper et (généralement) à disparaître. Je dois cependant souligner que pour la plupart d'entre nous cette capacité ne se fait pas du jour au lendemain. Vous ne remarquerez peut-être pas une grande différence tout de suite, mais si vous vous en tenez à cela, cela vous aidera vraiment.
Une vie sans stress n'existe pas, mais la pleine conscience et apprendre à laisser les choses aller empêchent le stress de manger sa vie.
