Le mot renonciation revient fréquemment dans les discussions sur le bouddhisme. Qu'est-ce que cela signifie exactement?
"Renoncer", en anglais, signifie donner ou abandonner, rejeter ou désavouer. Pour ceux qui ont une origine chrétienne, cela peut ressembler beaucoup à une pénitence - une sorte d'auto-punition ou de privation pour expier les péchés. Mais la renonciation bouddhiste est totalement différente.
Un sens plus profond
Le mot pali trouvé dans les sutras habituellement traduit par "renonciation" est nekkhamma . Ce mot est lié à un terme pali signifiant "aller de l'avant" et également à kama, ou "convoitise". Il est le plus souvent utilisé pour décrire l'acte d'un moine ou d'une nonne d'entrer dans une vie sans abri pour se libérer de la convoitise. Cependant, la renonciation peut également s'appliquer à la pratique laïque.
Plus généralement, le renoncement peut être compris comme un abandon de tout ce qui nous lie à l'ignorance et à la souffrance. Le Bouddha a enseigné que le véritable renoncement nécessite de bien comprendre comment nous nous rendons malheureux en nous approchant et en prenant conscience de la cupidité. Lorsque nous le faisons, la renonciation suit naturellement, et il s’agit d’un acte positif et libérateur, et non d’une punition.
Le Bouddha a dit: "Si en abandonnant une facilité limitée, il verrait une abondance de facilité, l'homme éclairé abandonnerait la facilité limitée pour le bien de l'abondant." (Dhammapada, verset 290, traduction de Thanissaro Bhikkhu)
Non attaché
Il est entendu que se livrer au plaisir sensuel est un grand obstacle à l'illumination. Le désir sensuel est en fait le premier des cinq obstacles à l'illumination qui doivent être surmontés par la pleine conscience. À travers la pleine conscience, nous voyons les choses telles qu'elles sont réellement et nous comprenons pleinement que saisir le plaisir sensuel n'est qu'une distraction temporaire de Dukkha, du stress ou de la souffrance.
Lorsque cette distraction disparaît, nous voulons saisir autre chose. Cette saisie nous lie à dukkha. Comme le Bouddha l’a enseigné dans Les Quatre Nobles Vérités, c’est la soif ou le désir qui nous met dans un cycle sans fin de saisie et qui nous tient insatisfaits. Nous poursuivons sans cesse une carotte sur un bâton.
Il est important de comprendre que c'est l'attachement au plaisir sensuel qui fait obstacle. C’est pourquoi abandonner quelque chose que vous appréciez ne signifie pas nécessairement renonciation. Par exemple, si vous avez déjà suivi un régime, vous savez que votre détermination à rester sur ce régime n’arrête pas le besoin impérieux de manger des aliments. L'envie vous dit que vous êtes toujours attaché à ce plaisir particulier.
En même temps, il est important de comprendre que profiter de quelque chose n'est pas mauvais. Si vous mangez un morceau de nourriture et le trouvez délicieux, vous n'avez certainement pas à le recracher. Juste profiter de la nourriture sans attachement. Ne mangez que ce dont vous avez besoin sans être gourmand et lorsque vous avez terminé, comme le disent les zennies, "lavez votre bol."
En pratique
La renonciation fait partie de l'aspect Intention juste du Sentier Octuple. Les personnes qui entrent dans la vie monastique se disciplinent pour renoncer à la recherche du plaisir sensuel. La plupart des ordres de moines et de nonnes sont célibataires, par exemple. Traditionnellement, les moines et les nonnes vivent simplement, sans objets personnels inutiles.
En tant que laïcs, nous ne sommes pas censés abandonner nos maisons et dormir sous les arbres, comme l'ont fait les premiers moines bouddhistes. Au lieu de cela, nous pratiquons pour réaliser la nature éphémère des biens et ne pas y être attachés.
Dans le bouddhisme Theravada, le renoncement est l’un des Dix Paramitas, ou perfections. En tant que perfection, la pratique principale consiste à discerner, à travers la contemplation, en quoi un plaisir plaisir sensuel peut entraver le chemin spirituel.
Dans le bouddhisme mahayana, le renoncement devient une pratique du bodhisattva pour le développement de la bodhicitta. Par la pratique, nous réalisons à quel point l’attachement au plaisir sensuel nous déséquilibre et détruit l’équanimité. La saisie nous rend également gourmands et nous prive d’être un avantage pour les autres.
