De nombreux laïcs et non-croyants de toutes sortes ont tendance à considérer la religion et la science comme fondamentalement incompatibles. Cette incompatibilité s’imaginerait également s’étendre aux relations entre religion et technologie, puisque la technologie est un produit de la science et que la science ne peut progresser sans la technologie, en particulier aujourd’hui. C'est ainsi que de nombreux athées s'émerveillent de voir combien d'ingénieurs sont aussi des créationnistes et combien de personnes dans les industries de haute technologie affichent des motivations religieuses très énergiques.
Mélange de technologie et de religion
Pourquoi assistons-nous à un enchantement généralisé avec la technologie et en même temps à une résurgence mondiale du fondamentalisme religieux? Nous ne devrions pas supposer que la hausse des deux est simplement une coïncidence. Au lieu de supposer que l’éducation et la formation à la base de la science et de la technologie devraient toujours conduire à davantage de scepticisme religieux et même un peu plus d’athéisme, nous devrions nous demander si des observations empiriques sont peut-être en train de réfuter nos idées.
Les athées sont souvent prêts à critiquer les théistes pour leur incapacité à traiter des preuves qui ne répondent pas aux attentes, alors ne tombons pas dans le même piège.
Peut-être existe-t-il des impulsions religieuses sous-jacentes à la technologie qui a caractérisé la modernité - des impulsions religieuses qui pourraient également toucher les athées laïques, s’ils ne sont pas suffisamment conscients de eux-mêmes pour remarquer ce qui se passe. De telles impulsions pourraient empêcher la technologie et la religion d’être incompatibles. Peut-être que la technologie elle-même devient religieuse par elle-même, éliminant ainsi également les incompatibilités.
Les deux possibilités doivent être explorées. Tous deux existent peut-être depuis des centaines d'années, mais les fondements religieux clairs du progrès technologique sont soit ignorés, soit cachés comme des parents embarrassants.
L'enthousiasme que tant de gens ont eu avec la technologie est souvent enraciné - parfois sans le savoir - dans des mythes religieux et des rêves antiques. C’est regrettable, car la technologie s’est révélée capable de causer de terribles problèmes à l’humanité. L’une des raisons en est peut-être les impulsions religieuses que les gens ignorent.
La technologie, tout comme la science, est une marque de la modernité et, si l’on veut améliorer l’avenir, il sera nécessaire d’identifier, de reconnaître et même d’éliminer certains prémisses élémentaires.
Transcendance religieuse et technologique
La clé de tout cela est la transcendance. La promesse de transcender la nature, nos corps, nos natures humaines, nos vies, nos morts, notre histoire, etc. est un élément fondamental de la religion qui n’est souvent pas explicitement reconnu. Cela va bien au-delà de la peur commune de la mort et du désir de la vaincre et aboutit à la négation de tout ce que nous sommes dans un effort pour devenir complètement autre chose.
Depuis un millier d'années dans la culture occidentale, le progrès des arts mécaniques (technologie) a été inspiré par de profonds désirs religieux de transcendance et de rédemption. La résurgence contemporaine de la religion, même du fondamentalisme, aux côtés de la technologie, bien qu’elle soit actuellement obscurcie par le langage et l’idéologie laïques, n’est donc pas une aberration, mais simplement la réaffirmation d’une tradition oubliée. Si vous ne reconnaissez pas et ne comprenez pas comment la transcendance religieuse et technologique se sont développées ensemble, vous ne serez jamais en mesure de les contrer avec succès - et encore moins de reconnaître quand elles pourraient se développer également en vous.
Science médiévale et religion médiévale
Le projet d'avancement technologique n'est pas un développement récent; ses racines se trouvent au Moyen Âge et c'est là aussi que se développe le lien entre technologie et religion. La technologie a fini par être spécifiquement identifiée à la transcendance chrétienne d’une parole pécheresse et à la rédemption chrétienne d’une nature humaine déchue.
Au début de l'ère chrétienne, rien de tel n'a été envisagé. a écrit dans La Cité de Dieu que "mis à part ces arts surnaturels de la vie dans la vertu et d'atteindre la béatitude immortelle", rien que les humains puissent faire ne peut offrir aucune sorte de réconfort pour une vie condamnée à la misère. Les arts mécaniques, aussi avancés soient-ils, n’existaient que pour aider les humains décédés et rien de plus. La rédemption et la transcendance ne peuvent être réalisées que par la grâce non acquise de Dieu.
Cela a commencé à changer au début du Moyen Âge. Bien que la raison en soit incertaine, l’historienne Lynn White a suggéré que l’introduction de la lourde charrue vers la fin du VIIIe siècle en Europe occidentale pourrait avoir joué un rôle. Nous sommes habitués à l'idée d'assujettissement de l'environnement à l'humanité, mais il convient de nous rappeler que les gens n'ont pas toujours vu les choses de cette façon. Dans la Genèse, on avait donné à l'homme la domination sur le monde naturel, mais il l'avait ensuite péché et l'avait perdu, et devait ensuite gagner son chemin "à la sueur de son front".
Avec l'aide de la technologie, cependant, les humains pourraient récupérer une partie de cette domination et accomplir des choses qu'il n'aurait jamais pu accomplir seules. Au lieu que la Nature soit toujours un élément humain, la relation entre l’humanité et la Nature s’est inversée la capacité de la machine à travailler est devenue la nouvelle norme, permettant aux gens d’exploiter ce qu’ils possédaient. La lourde charrue peut ne pas sembler être un gros problème, mais c'était la première et importante étape du processus.
Après cela, les machines et les arts mécaniques ont commencé à être représentés dans l'illumination monastique de calendriers, contrairement à l'utilisation antérieure d'images uniquement spirituelles. D'autres illuminations décrivent les progrès technologiques aidant les légitimes armées de Dieu, tandis que l'opposition perverse est décrite comme technologiquement inférieure. C'est peut-être ici que nous voyons les premiers vrilles de ce changement d'attitude et que la technologie devient un aspect de la vertu chrétienne.
Tout simplement: ce qui était bon et productif dans la vie s’est identifié au système religieux dominant.
Science monastique
Les principaux responsables de l'identification de la religion à la technologie étaient les ordres monastiques, pour qui le travail était déjà une autre forme de prière et de culte. Cela était particulièrement vrai des moines bénédictins. Au sixième siècle, les arts pratiques et le travail manuel ont été enseignés comme des éléments essentiels de la dévotion monastique, car le but de tous les temps était la recherche de la perfection; le travail manuel n'était pas une fin en soi mais était toujours fait pour des raisons spirituelles. Les arts mécaniques, la technologie, s'intègrent facilement dans ce programme et ont donc été investis d'un but spirituel.
Il est important de noter que, selon la théologie patristique dominante, les humains n'étaient divins que par leur nature spirituelle. Le corps était déchu et pécheur, ainsi la rédemption ne pouvait être obtenue qu'en transcendant le corps. La technologie fournissait un moyen d'y parvenir en permettant à un être humain de réaliser bien plus que ce qui était physiquement possible.
La technologie a été déclarée par le philosophe carolingien Erigena (qui a inventé le terme artes mechanicae, arts mécaniques) comme faisant partie de la dotation originelle de l'humanité provenant de Dieu et non comme un produit de notre dernier état déchu. Il a écrit que les arts sont "les liens de l'homme avec le Divin [et] qu'ils les cultivent comme un moyen de salut". Grâce à des efforts et à des études, nos pouvoirs antérieurs à la chute pourraient peut-être être retrouvés et nous serions donc bien engagés dans la voie de la perfection et de la rédemption.
Il serait difficile d'exagérer l'importance de ce changement idéologique. Les arts mécaniques n'étaient plus simplement une nécessité absolue pour les humains décédés; au lieu de cela, ils étaient devenus christianisés et investis d'une signification spirituelle qui ne ferait que grandir avec le temps.
Millénarisme mécanique
Le développement du millénarisme dans le christianisme a également eu un impact significatif sur le traitement de la technologie. Pour Augustin, le temps était immuable et immuable - le record d'hommes tombés qui ne vont nulle part, en particulier, de sitôt. Pendant si longtemps, il n’y avait pas de trace claire et tangible de progrès. Le développement technologique a changé tout cela, surtout une fois identifié comme ayant une importance spirituelle. La technologie pourrait, de la manière que tout le monde a vue et expérimentée, donner l’assurance que l’humanité améliorait sa position dans la vie et réussissait sur la nature.
Une mentalité de "nouveau millénaire" s'est développée, faisant un usage explicite des fruits de la technologie. L'histoire humaine a été redéfinie en partant du concept de temps fatigant et déchirant d'Augustin pour devenir une poursuite active: la recherche de la perfection. Les gens ne devaient plus faire face à une sombre histoire passivement et aveuglément. On s'attend plutôt à ce que les gens travaillent consciemment à se perfectionner, en partie grâce à l'utilisation de la technologie.
Plus les arts mécaniques se développaient et la connaissance augmentait, plus il semblait que l'humanité se rapprochait de la fin. Christophe Colomb, par exemple, pensait que le monde finirait dans environ 150 ans et se considérait même comme jouant un rôle dans l'accomplissement des prophéties de la fin des temps. Il a contribué à l’élargissement de la technologie marine et au développement des connaissances brutes lors de la découverte de nouveaux continents. Beaucoup ont été considérés par beaucoup comme des étapes importantes sur le chemin de la perfection et, par conséquent, de la fin.
De cette manière, la technologie devenait partie intégrante de l'eschatologie chrétienne.
Science des Lumières et Religion des Lumières
L'Angleterre et les Lumières ont joué un rôle important dans le développement de la technologie en tant que moyen matériel à des fins spirituelles. La sotériologie (l'étude du salut) et l'eschatologie (l'étude de la fin des temps) étaient des préoccupations communes dans les milieux savants. La plupart des hommes instruits ont pris très au sérieux la prophétie de Daniel selon laquelle "beaucoup courront de long en large et la connaissance sera accrue" (Daniel 12: 4) comme un signe que la fin était proche.
Leurs tentatives pour accroître les connaissances sur le monde et améliorer la technologie humaine ne faisaient pas partie d'un programme impartial visant simplement à en apprendre davantage sur le monde, mais plutôt à être actives dans les attentes millénaristes d'Apocalypse. La technologie y a joué un rôle essentiel en tant que moyen par lequel les humains ont repris le contrôle du monde naturel promis dans la Genèse, mais que l’humanité a perdu à l’automne. Comme le fait remarquer l'historien Charles Webster, "les puritains pensaient sincèrement que chaque étape de la conquête de la nature représentait un mouvement vers la condition millénaire".
Roger Bacon
Roger Bacon est une figure importante du développement de la science occidentale moderne. Pour Bacon, la science signifiait principalement la technologie et les arts mécaniques - non à des fins ésotériques mais à des fins utilitaires. L'un de ses intérêts était que l'Antéchrist ne soit pas en possession exclusive des outils technologiques dans les batailles apocalyptiques à venir. Bacon a écrit ceci:
L’Antéchrist utilisera ces moyens librement et efficacement, afin d’écraser et de confondre le pouvoir de ce monde ... L’Église devrait envisager l’utilisation de ces inventions en raison des périls futurs de l’Antéchrist qui, avec la grâce de Dieu, seraient être facile à rencontrer, si les prélats et les princes promouvaient l'étude et enquêtaient sur les secrets de la nature.
Bacon croyait aussi, comme d’autres, que le savoir-faire technologique était un droit de naissance originel de l’humanité, qui avait tout simplement été perdu à l’automne. Dans son Opus Majus, il a suggéré que les lacunes actuelles de la compréhension humaine découlent directement du péché originel: "En raison du péché originel et des péchés particuliers de l'individu, une partie de l'image a été endommagée, la raison est aveugle, la mémoire est faible, et le sera dépravé ".
Ainsi, pour Bacon, l'une des premières lumières du rationalisme scientifique, la recherche du savoir et de la technologie avait trois raisons: premièrement, pour que les avantages de la technologie ne soient pas l'unique province de l'Antéchrist; deuxièmement, afin de retrouver le pouvoir et le savoir perdus après la chute en Eden; et troisièmement, pour surmonter les péchés individuels actuels et atteindre la perfection spirituelle.
Héritage Baconien
Les successeurs de Bacon dans la science anglaise le suivirent de très près dans ces objectifs. Comme le note Margaret Jacob: "Presque tous les scientifiques ou promoteurs scientifiques anglais importants du dix-septième siècle, de Robert Boyle à Isaac Newton, croyaient au prochain millénaire." À cela s’ajoutait le désir de retrouver la perfection adamique originale et les connaissances perdues avec la chute.
La Royal Society a été fondée en 1660 dans le but d'améliorer les connaissances générales et les connaissances pratiques; ses boursiers ont travaillé aux enquêtes expérimentales et aux arts mécaniques. Philosophiquement et scientifiquement, les fondateurs ont été fortement influencés par Francis Bacon. John Wilkins, par exemple, a affirmé dans The Beauty of Providence que l'avancement des connaissances scientifiques permettrait à l'humanité de se remettre de la chute.
Robert Hooke a écrit que la Royal Society avait pour but "de tenter de récupérer les arts et les inventions admissibles perdus". Thomas Sprat était certain que la science était le moyen idéal pour établir la "rédemption de l'homme". Robert Boyle pensait que les scientifiques entretenaient une relation privilégiée avec Dieu qu'ils étaient «nés du prêtre de la nature» et qu'ils «auraient finalement une connaissance beaucoup plus étendue de l'univers merveilleux de Dieu qu'Adam aurait pu avoir».
Les francs-maçons sont une conséquence directe et un excellent exemple de cela. Dans les écrits maçonniques, Dieu est très spécifiquement identifié comme un praticien des arts mécaniques, le plus souvent comme le "Grand Architecte" qui a "écrit les sciences libérales, en particulier la géométrie, sur son cœur". Les membres sont encouragés à pratiquer les mêmes arts scientifiques non seulement pour récupérer les connaissances adamiques perdues, mais aussi pour ressembler davantage à Dieu. La franc-maçonnerie était un moyen de rédemption et de perfection grâce à la culture de la science et de la technologie.
La franc-maçonnerie a légué un héritage particulier au reste de la société, à savoir le développement de l’ingénierie en tant que profession par les franc-maçons en Angleterre. August Comte a écrit sur le rôle que les ingénieurs joueraient dans la reconquête de l'Eden par l'humanité: "l'établissement de la classe d'ingénieurs (...) constituera sans doute l'instrument direct et nécessaire d'une coalition entre hommes de science et industriels, par laquelle le nouvel ordre social peut commencer. " Comte a suggéré que le nouveau sacerdoce imite les prêtres et les moines en renonçant aux plaisirs de la chair.
À ce stade, il convient de noter que dans le récit de la Genèse, la chute se produit lorsque Adam et Eve mangent le fruit défendu de la connaissance, la connaissance du bien et du mal. Il est donc ironique de voir des scientifiques promouvoir une augmentation des connaissances dans le but de retrouver la perfection perdue.
Science moderne et religion moderne
L’histoire ancienne n’est rien de décrit à ce jour, car nous avons conservé l’héritage de la science et de la technologie religieuses. Aujourd'hui, les impulsions religieuses qui sous-tendent le progrès technologique prennent deux formes générales: utiliser des doctrines religieuses explicites, en particulier le christianisme, pour expliquer pourquoi la technologie devrait être poursuivie et utiliser des images religieuses de transcendance et de rédemption retirées des doctrines religieuses traditionnelles sans perdre leur pouvoir motivant.
Un exemple de la première peut être trouvé dans l'exploration spatiale moderne. Le père de la fusée moderne, Werner Von Braun, a utilisé le millénarisme chrétien pour expliquer son désir d'envoyer des humains dans l'espace. Il a écrit que le monde était "bouleversé" lorsque Jésus est venu sur terre et que "la même chose peut se reproduire aujourd'hui" en explorant l'espace. La science n’a pas été en conflit avec sa religion, elle l’a plutôt confirmé: "En atteignant le nouveau millénaire par la foi en Jésus-Christ, la science peut être un outil précieux, plutôt qu’un obstacle." Le "millénaire" dont il a parlé était la fin des temps.
Cette ferveur religieuse était portée par d’autres dirigeants du programme spatial américain. Jerry Klumas, ancien ingénieur système de la NASA, a écrit que le christianisme explicite était normal au centre spatial Johnson et que l’accroissement des connaissances apporté par le programme spatial était un accomplissement de la prophétie susmentionnée de Daniel.
Tous les premiers astronautes américains étaient de fervents protestants. Il était courant pour eux de participer à des rituels religieux ou à des rêveries lorsqu'ils se trouvaient dans l'espace, et ils ont généralement déclaré que l'expérience du vol spatial réaffirmait leur foi religieuse. La première mission humaine sur la Lune a retransmis des lectures de Genèse. Même avant que les astronautes ne sortent sur la lune, Edwin Aldrin communiait dans la capsule - c'était le premier liquide et le premier aliment mangé sur la lune. Il a ensuite rappelé qu'il considérait la Terre d'un point de vue "physiquement transcendant" et espérait que l'exploration spatiale permettrait de "réveiller à nouveau les gens aux dimensions mythiques de l'homme".
Intelligence artificielle
La tentative de séparer la pensée de l’esprit humain représente une autre tentative de transcender la condition humaine. Au début, les raisons étaient plus explicitement chrétiennes. Descartes considérait le corps comme une preuve de la "faillite" de l'humanité plutôt que de la divinité. La chair s'opposait à la raison et empêchait l'esprit de rechercher l'intellect pur. Sous son influence, les tentatives ultérieures de création d'une "machine à penser" sont devenues des tentatives pour séparer un "esprit" immortel et transcendant de la chair mortelle et de la chair déchue.
Edward Fredkin, l'un des premiers apôtres et chercheur dans le domaine de l'intelligence artificielle, est devenu convaincu que son développement était le seul espoir de l'emporter sur les limitations humaines et la folie. Selon lui, il était possible de voir le monde comme un "grand ordinateur" et il souhaitait écrire un "algorithme global" qui, s'il était exécuté de manière méthodique, conduirait à la paix et à l'harmonie.
Marvin Minsky, qui a dirigé le programme d'IA au MIT, considérait le cerveau humain comme une simple "machine à viande" et le corps comme un "fouillis sanglant de matière organique". C'était son espoir de réaliser quelque chose de plus en plus grand, un moyen de transcender son humanité. Le cerveau et le corps sont, à son avis, facilement remplaçables par des machines. Quand il s'agit de la vie, seul l’esprit est vraiment important et c’était quelque chose qu’il voulait réaliser par la technologie.
Les membres de la communauté d'IA partagent le désir d'utiliser des machines pour transcender leur propre vie: télécharger leur "esprit" dans des machines et vivre peut-être pour toujours. Hans Moravec a écrit que des machines intelligentes procureraient à l'humanité une "immortalité personnelle par la transplantation de l'esprit" et que cela constituerait une "défense contre la perte aveugle de connaissances et de fonctions qui constitue le pire aspect de la mort personnelle".
Cyberespace
Le temps et l’espace manquent pour aborder les nombreux thèmes religieux sous-jacents aux armes nucléaires ou au génie génétique. Le développement du cyberespace et d’Internet ne peut être ignoré ici. Il ne fait aucun doute que les progrès d'Internet dans la vie des gens ont de profondes répercussions sur la culture humaine. Que vous soyez un technophile qui accueille ce projet ou un néo-luddien qui s'y oppose, tous s'accordent pour dire que quelque chose de nouveau se dessine. Plusieurs des premiers considèrent cela comme une forme de salut, tandis que les derniers y voient une nouvelle chute.
Si vous lisez les écrits de nombreux technophiles qui travaillent d'arrache-pied pour promouvoir l'utilisation du cyberespace, vous ne pourrez qu'être frappés par le mysticisme évident inhérent aux expériences qu'ils tentent de décrire. Karen Armstrong a décrit l'expérience de communion du mystique comme "un sens de l'unité de toutes choses ... le sens de l'absorption dans une réalité plus vaste et ineffable". Même si elle avait à l’esprit les systèmes religieux traditionnels, il convient de rappeler cette description, car nous examinons des déclarations apparemment non religieuses d’apôtres laïcs du cyberespace.
John Brockman, éditeur et auteur numérique, a écrit: "Je suis Internet. Je suis le World Wide Web. Je suis une information. Je suis un contenu." Michael Heim, consultant et philosophe, a écrit: "Notre fascination pour les ordinateurs ... est plus spirituelle que utilitaire. Quand nous sommes en ligne, nous nous libérons de l'existence physique." Nous imitons ensuite la "perspective de Dieu", un tout-en-un de "connaissance divine". Michael Benedikt écrit: "La réalité, c'est la mort. Si seulement nous pouvions, nous errerions sur la terre et ne quitterions jamais notre maison; nous jouirions de triomphes sans risques et mangerions de l'Arbre sans être punis, fréquenter quotidiennement des anges, entrer au paradis maintenant et pas mourir."
Une fois encore, nous constatons que la technologie, Internet, est promue comme un moyen de transcender. Pour certains, il s'agit d'une transcendance religieuse non traditionnelle du corps et de limitations matérielles dans le royaume éphémère et ineffable appelé "cyberespace". Pour d’autres, c’est une tentative de dépasser nos limites et de réacquérir une divinité personnelle.
Technologie et religion
Dans d'autres sections, nous avons examiné si la science et la technologie étaient réellement incompatibles avec la religion, comme on le pense si souvent. Il semble qu’ils puissent parfois être très compatibles et que la poursuite du progrès technologique ait souvent été le résultat direct de la religion et de ses aspirations religieuses.
Mais ce qui devrait préoccuper davantage les laïcs et les non-croyants, c’est que ces aspirations religieuses ne sont pas toujours de nature manifestement religieuse - et s’ils ne sont pas aussi manifestement religieux au sens traditionnel du terme, il est possible que l’on ne reconnaisse pas une impulsion religieuse croissante en eux-mêmes. Parfois, le désir de progrès technologique ou sa promotion découlaient de l’impulsion religieuse fondamentale qui transcendait l’humanité. Bien que les histoires religieuses traditionnelles et la mythologie (telles que les références chrétiennes explicites à l’Eden) puissent s’être éteintes depuis, l’impulsion reste fondamentalement religieuse, même lorsque celle-ci n’est plus reconnaissable par ceux qui y sont activement engagés.
Cependant, pour tous les objectifs de transcendance mondains, des puissances très matérielles en ont bénéficié. Les moines bénédictins ont été parmi les premiers à utiliser la technologie comme outil spirituel, mais leur statut a finalement dépendu de leur loyauté envers les rois et les papes es et le travail a donc cessé d'être une forme de prière et est devenu un moyen de richesse et d'impôts. Francis Bacon rêvait de rédemption technologique, mais réalisait l'enrichissement de la cour royale et plaçait toujours la direction d'un nouvel Eden entre les mains d'une élite aristocratique et scientifique.
La tendance se poursuit aujourd'hui: les concepteurs d'armes nucléaires, d'exploration de l'espace et d'intelligence artificielle peuvent être propulsés par des désirs religieux, mais ils sont alimentés par un financement militaire et les résultats de leurs travaux sont des gouvernements plus puissants, un statu quo plus pernicieux et un autre. élite prééminente de technocrates.
La technologie comme religion
La technologie pose des problèmes; Il n’ya pas de doute sur ce fait, malgré toutes nos tentatives d’utiliser la technologie pour résoudre nos problèmes. Les gens continuent de se demander pourquoi les nouvelles technologies n'ont pas résolu nos problèmes et répondu à nos besoins. Peut-être pouvons-nous maintenant proposer une réponse partielle et possible: ils n’ont jamais été censés le faire.
Pour beaucoup, le développement de nouvelles technologies a consisté à transcender complètement les préoccupations mortelles et matérielles. Lorsqu'on poursuit une idéologie, une religion ou une technologie dans le but d'échapper à la condition humaine où les problèmes et les déceptions sont une réalité, il ne devrait pas être surprenant que ces problèmes humains ne soient pas réellement résolus, lorsque les besoins humains ne sont pas entièrement satisfaits et lorsque de nouveaux problèmes apparaissent.
C'est en soi un problème fondamental avec la religion et pourquoi la technologie peut être une menace surtout lorsque des raisons religieuses sont poursuivies. Malgré tous les problèmes que nous nous créons nous-mêmes, nous ne pourrons les résoudre que et la technologie sera l’un de nos principaux moyens. Ce qu’il faut, ce n’est pas tant un changement de moyens par abandon de la technologie que un changement d’idéologie en abandonnant le désir égaré de transcender la condition humaine et de s’enfuir du monde.
Ce ne sera pas facile à faire. Au cours des deux derniers siècles, le développement technologique a été considéré comme inévitable et essentiellement déterministe. L'utilisation et le développement de la technologie ont été retirés des débats politiques et idéologiques. Les objectifs ne sont plus considérés, mais seulement les moyens. On a supposé que les progrès technologiques entraîneraient automatiquement une société améliorée - assistez simplement à la course aux ordinateurs installés dans les écoles sans se préoccuper de leur utilisation, et encore moins de ceux qui chercheront à payer les techniciens, les mises à niveau, formation et maintenance une fois les ordinateurs achetés. Poser la question est considéré comme non pertinent - et pire, irrévérencieux.
Mais c’est quelque chose que nous, athées et laïcs, en particulier, devons nous poser. Un grand nombre d'entre nous sont de grands promoteurs de la technologie. La plupart de ceux qui lisent ceci sur Internet sont de grands fans des pouvoirs et des potentiels du cyberespace. Nous avons déjà rejeté les mythologies religieuses traditionnelles en tant que motivations de notre vie, mais est-ce que l’un d’entre nous a oublié les motivations héritées de transcendance dans notre dynamisme technologique? Combien de athées laïques qui consacrent leur temps à la critique de la religion sont-ils réellement motivés par une impulsion religieuse non reconnue de transcender l'humanité quand ils promeuvent la science ou la technologie?
Nous devons nous interroger longuement et nous répondre honnêtement: la technologie nous permet-elle d'échapper à la condition humaine avec tous ses problèmes et ses déceptions? Ou cherchons-nous plutôt à améliorer la condition humaine, malgré ses défauts et ses imperfections?
La source:
La religion de la technologie: la divinité de l'homme et l'esprit d'invention . David F. Noble.
Dormir avec des extraterrestres: la montée de l'irrationalisme et les périls de la piété . Wendy Kaminer.
Technologie, pessimisme et postmodernisme . Edité par Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn et Howard P. Segal.
Cyberia: la vie dans les tranchées de l'hyperespace . Douglas Rushkoff.
Science médiévale et moderne moderne, volume II. AC Crombie.
