La portion de discipline morale du Noble Sentier Octuple Noble du Bouddhiste est la Parole juste, la bonne action et le droit de vivre juste. Qu'est-ce que cela signifie de pratiquer le "discours juste"? Est-ce quelque chose d'aussi simple que de dire des mots gentils et d'éviter les obscénités?
Comme dans la plupart des enseignements bouddhistes, le «discours juste» est un peu plus compliqué que de garder la bouche propre. C'est quelque chose que vous pouvez pratiquer chaque fois que vous parlez.
Qu'est-ce que le discours juste?
En pali, le discours juste est samma vaca . Le mot samma a le sens d'être perfectionné ou complété, et vaca fait référence aux mots ou à la parole.
"Discours droit" est plus qu'un discours "correct". C'est l'expression sans réserve de notre pratique bouddhiste. Avec Action et Moyens de subsistance, il est interconnecté avec les autres parties du Sentier Octuple: la pleine conscience, la bonne intention, la bonne vue, la bonne concentration et le juste effort.
La parole juste n'est pas simplement une vertu personnelle. Les technologies de communication modernes nous ont donné une culture qui semble saturée de "mauvais" discours - une communication haineuse et trompeuse. Cela engendre la discorde, l'acrimonie et la violence physique.
Nous avons tendance à penser que les mots violents et haineux sont moins faux que les actes violents. Nous pouvons même penser que les mots violents sont parfois justifiés. Mais les mots violents, les pensées et les actions naissent ensemble et se soutiennent mutuellement. On peut en dire autant des paroles, des pensées et des actions pacifiques.
Au-delà de la culture du karma bénéfique ou nuisible, la parole juste est essentielle à la pratique personnelle. L’Abbesse Taitaku Patricia Phelan du groupe Zen de Chapel Hill a déclaré: "Discours juste signifie utiliser la communication comme moyen de renforcer notre compréhension de nous-mêmes et de celui des autres et comme moyen de développer notre compréhension."
Les bases du discours droit
Comme indiqué dans le canon pali, le Bouddha historique a enseigné que le discours droit avait quatre parties: le canon pali, le Bouddha historique a enseigné que le discours droit avait quatre parties:
- Abstenez-vous de faux discours; ne mentez pas et ne trompez pas.
- Ne calomniez pas les autres et ne parlez pas de manière à causer un désaccord ou une inimitié.
- Abstenez-vous de propos grossiers, impolis ou abusifs.
- Ne vous livrez pas à des conversations inutiles ou à des commérages.
La pratique de ces quatre aspects du discours droit va au-delà du simple "tu ne feras pas". Cela signifie parler honnêtement et honnêtement; parler de manière à promouvoir l'harmonie et la bonne volonté; utiliser un langage pour réduire la colère et apaiser les tensions; utiliser le langage de manière utile.
Selon votre professeur, si votre discours n’est ni utile ni utile, il vaut mieux se taire.
Bonne écoute
Thich Nhat Hanh, professeur de zen vietnamien, a déclaré dans son livre " Le cœur de l'enseignement du Bouddha ": "L'écoute profonde est le fondement du discours juste. Si nous ne pouvons pas écouter attentivement, nous ne pouvons pas pratiquer le discours droit. Peu importe ce que nous disons, ce sera ne faites pas attention, car nous ne parlerons que de nos propres idées et non en réponse à l'autre personne. "
Cela nous rappelle que notre discours n'est pas seulement notre discours. La communication est quelque chose qui se passe entre les gens. Nous pourrions penser à la parole comme quelque chose que nous donnons aux autres. Si nous pensons de cette façon, quelle est la qualité de ce cadeau?
La pleine conscience inclut la pleine conscience de ce qui se passe à l'intérieur de nous. Si nous ne prêtons pas attention à nos propres émotions et ne prenons pas soin de nous, la tension et la souffrance s'accumulent. Et puis on explose.
Des mots comme nourriture ou poison
Une fois, j'ai pris un taxi avec un chauffeur qui écoutait une émission de radio. Le programme était une litanie de ressentiments et de colère de l'hôte envers d'autres individus et groupes.
Le chauffeur de taxi a apparemment écouté ce poison toute la journée et il tremblait de rage. Il a répondu à la litanie avec des jurons infâmes, tapant parfois la main sur le tableau de bord pour le souligner. La cabine semblait remplie de haine; Je pouvais à peine respirer. Ce fut un grand soulagement lorsque le trajet en taxi était terminé.
Cet incident m'a montré que le discours juste ne concerne pas seulement les mots que je parle, mais aussi les mots que j'entends. Certes, nous ne pouvons pas bannir les vilaines paroles de notre vie, mais nous pouvons choisir de ne pas les absorber.
D'autre part, il arrive souvent dans la vie de chacun que les paroles de quelqu'un soient un cadeau qui puisse guérir et réconforter.
Discours droit et les quatre incommensurables
La parole droite se rapporte aux quatre incommensurables:
- Amour bienveillant ( metta )
- Compassion ( Karuna )
- Joie sympathique ( mudita )
- Équanimité ( upekkha )
Ce sont sûrement toutes des qualités qui peuvent être nourries grâce au discours juste. Pouvons-nous nous entraîner à utiliser une communication qui favorise ces qualités en nous-même et pour les autres?
Dans son livre " Returning to Silence", Katagiri Roshi a déclaré: "Un discours aimable n'est pas le sens habituel de la gentillesse. Il peut apparaître de différentes manières, mais ... nous devrions nous rappeler qu'il doit toujours être basé sur la compassion ... Sous toutes les circonstances, cette compassion donne toujours à quelqu'un du soutien, de l'aide ou une chance de grandir. "
Discours juste au 21ème siècle
Pratiquer la parole juste n'a jamais été facile, mais grâce à la technologie du XXIe siècle, le discours prend des formes inimaginables à l'époque du Bouddha. Grâce à Internet et aux médias, le discours d’une personne peut être diffusé dans le monde entier.
En examinant ce réseau mondial de communication, il existe de nombreux exemples de discours utilisés pour enflammer la passion et la violence et pour séparer les gens en tribus sectaires et idéologiques. Ce n'est pas si facile de trouver un discours qui mène à la paix et à l'harmonie du groupe.
Parfois, les gens justifient un discours dur parce qu’ils parlent au nom d’une bonne cause. En fin de compte, susciter de l'acrimonie, c'est planter des graines karmiques qui vont nuire à la cause pour laquelle nous pensons nous battre.
Lorsque vous vivez dans un monde de discours acrimonieux, la pratique du discours droit nécessite un effort juste et parfois même du courage. Mais c'est une partie essentielle du chemin bouddhiste.
