Tathagatagarbha, ou Tathagata-garbha, signifie "ventre" (garbha) de Bouddha (Tathagata). Cela fait référence à une doctrine bouddhiste Mahayana selon laquelle la nature de Bouddha est au sein de tous les êtres. Parce que c'est le cas, tous les êtres peuvent réaliser l'illumination. Tathagatagarbha est souvent décrit comme une graine, un embryon ou une potentialité chez chaque individu à développer.
Tathagatagarbha n'a jamais été une école philosophique séparée, mais plutôt une proposition et la doctrine est comprise de différentes manières. Et cela a parfois été controversé. »Les critiques de cette doctrine disent que cela équivaut à un soi ou à un Atman sous un autre nom et que l'enseignement de l'Atman est quelque chose que le Bouddha a spécifiquement nié.
Les origines de Tathagatagarbha
La doctrine a été prise à partir d'un certain nombre de sutras mahayana. Les sutras Mahayana Tathagatagarbha comprennent les sutras Tathagatagarbha et Srimaladevi Simhanada, qui auraient tous deux été écrits au 3ème siècle de notre ère, et plusieurs autres. Le Sutra Mahayana Mahaparinirvana, probablement également écrit à propos du 3ème siècle, est considéré comme le plus influent.
La proposition développée dans ces sutras semble principalement avoir été une réponse à la philosophie de Madhyamika, selon laquelle les phénomènes sont vides de leur essence et n’ont pas d’existence indépendante. Les phénomènes ne nous paraissent distinctifs que dans la mesure où ils se rapportent à d'autres phénomènes, en fonction et en position. Ainsi, on ne peut pas dire que les phénomènes existent ou n'existent pas.
Tathagatagarbha a proposé que la nature de Bouddha soit une essence permanente en toutes choses. Cela a parfois été décrit comme une graine et à d'autres moments décrit comme un Bouddha entièrement formé en chacun de nous.
Un peu plus tard, d'autres érudits, peut-être en Chine, ont relié Tathagatagarbha à l'enseignement du yogacara à Alaya vijnana, parfois appelé "conscience de magasin". C'est un niveau de conscience qui contient toutes les impressions d'expériences précédentes, qui deviennent les graines du karma.
La combinaison de Tathagatagarbha et de Yogacara deviendrait particulièrement importante dans le bouddhisme tibétain, ainsi que dans le zen et d'autres traditions mahayana. L'association de Bouddha Nature avec un niveau de vijnana est significative car vijnana est une sorte de conscience pure et directe non marquée par des pensées ou des concepts. Cela a amené le zen et d'autres traditions à mettre l'accent sur la pratique de la contemplation directe ou de la prise de conscience de l'esprit au-dessus de la compréhension intellectuelle.
Tathagatagarbha est-il un moi?
Dans les religions du jour de Bouddha qui ont été les précurseurs de l'hindouisme d'aujourd'hui, l'une des croyances centrales est (et est) la doctrine de l'atman. Atman signifie "souffle" ou "esprit" et se réfère à une âme ou à une essence individuelle de soi. Un autre est l'enseignement de Brahman, qui est compris comme quelque chose qui ressemble à la réalité absolue ou au fondement de l'être. Dans les diverses traditions de l'hindouisme, la relation précise entre atman et Brahman varie, mais on pourrait les comprendre comme le petit soi individuel et le grand soi universel.
Cependant, le Bouddha a spécifiquement rejeté cet enseignement. La doctrine d'Anatman, qu'il a articulée à plusieurs reprises, est une réfutation directe d'Atman.
Au fil des siècles, beaucoup ont accusé la doctrine Tathagatagarbha d'être une tentative de réintroduire un atman dans le bouddhisme sous un autre nom. Dans ce cas, la potentialité ou graine de Bouddha dans chaque être est comparée à atman, et Buddha Nature - qui est parfois identifiée avec le dharmakaya - est comparée à Brahman.
Vous pouvez trouver de nombreux enseignants bouddhistes parlant d'un petit esprit et d'un grand esprit, ou d'un petit moi et d'un grand soi. Ce qu’ils veulent dire peut ne pas être exactement comme l’atman et Brahman de Vedanta, mais il est courant que les gens les comprennent de cette façon. Comprendre que Tathagatagarbha de cette façon violerait l’enseignement bouddhiste de base.
Pas de dualités
Aujourd'hui, dans certaines traditions bouddhistes influencées par la doctrine Tathagatagarbha, la nature de Bouddha est encore souvent décrite comme une sorte de graine ou de potentiel en chacun de nous. D'autres, cependant, enseignent que la nature de Bouddha est simplement ce que nous sommes; la nature essentielle de tous les êtres.
Les enseignements du petit soi et du grand soi sont parfois utilisés aujourd'hui de manière provisoire, mais cette dualité doit finalement être fusionnée. Cela se fait de plusieurs manières. Par exemple, le Zen Koan Mu, ou le chien de Chao-chou, est (entre autres) destiné à briser le concept selon lequel la nature de Bouddha est quelque chose que l'on possède .
Et il est très possible aujourd'hui, en fonction de l'école, d'être un pratiquant bouddhiste Mahayana pendant de nombreuses années et de ne jamais entendre le mot Tathagatagarbha. Mais comme c'était une idée populaire à un moment critique du développement du Mahayana, son influence perdure.
