Quelle est la réalité? Les dictionnaires nous disent que la réalité est "l'état des choses telles qu'elles existent réellement". Dans le bouddhisme Mahayana, la réalité est expliquée dans la doctrine des deux vérités.
Cette doctrine nous dit que l'existence peut être comprise à la fois comme ultime et conventionnelle (ou absolue et relative). La vérité conventionnelle est la façon dont nous voyons habituellement le monde, un lieu plein de choses et d’êtres divers et distinctifs. La vérité ultime est qu'il n'y a pas de choses ou d'êtres distinctifs.
Dire qu'il n'y a pas de choses ou d'êtres distinctifs ne veut pas dire que rien n'existe; c'est dire qu'il n'y a pas de distinction. L'absolu est le dharmakaya, l'unité de toutes choses et de tous les êtres, non manifestée. Le regretté Chogyam Trungpa a qualifié le dharmakaya de "base de la procréation originelle".
Confus? Tu n'es pas seul. Ce n'est pas un enseignement facile à «comprendre», mais il est essentiel de comprendre le bouddhisme Mahayana. Ce qui suit est une introduction très basique aux deux vérités.
Nagarjuna et Madhyamika
La doctrine des deux vérités a son origine dans la doctrine de Madhyamika de Nagarjuna. Mais Nagarjuna a puisé cette doctrine dans les paroles du Bouddha historique telles qu’elles sont consignées dans le Tripitika de Pali.
Dans le Sutta de Kaccayanagotta (Samyutta Nikaya 12h15), le Bouddha a dit:
"Globalement, Kaccayana, ce monde est soutenu par (prend pour objet) une polarité, celle d'existence et de non-existence. Mais quand on voit l'origine du monde tel qu'il est réellement avec le discernement juste, 'la non-existence "en ce qui concerne le monde ne vient pas à un. Quand on voit la cessation du monde tel qu'il est réellement avec le discernement juste, " l'existence "en référence au monde ne lui arrive pas à un."
Le Bouddha a également enseigné que tous les phénomènes se manifestent à cause de conditions créées par d'autres phénomènes (origine dépendante). Mais quelle est la nature de ces phénomènes conditionnés?
Mahasanghika, une des premières écoles du bouddhisme, avait mis au point une doctrine appelée sunyata, qui proposait que tous les phénomènes soient vides de leur essence. Nagarjuna a développé sunyata plus loin. Il considérait l'existence comme un champ de conditions en constante évolution qui provoquaient une myriade de phénomènes. Mais la myriade de phénomènes est vide d'essence de soi et ne s'identifie que par rapport à d'autres phénomènes.
Faisant écho aux paroles du Bouddha dans le Kaccayanagotta Sutta, Nagarjuna a déclaré qu'il était impossible de dire avec vérité que les phénomènes existaient ou n'existaient pas. Madhyamika signifie "la voie du milieu" et c’est une voie du milieu entre la négation et l’affirmation.
Les deux vérités
Nous arrivons maintenant aux deux vérités. En regardant autour de nous, nous voyons des phénomènes distinctifs. En écrivant ceci, je vois un chat qui dort sur une chaise, par exemple. Selon la vision conventionnelle, le chat et la chaise sont deux phénomènes distincts et distincts.
De plus, les deux phénomènes ont de nombreuses composantes. La chaise est faite de tissu et de "rembourrage" et d'un cadre. Il a un dos et des bras et un siège. Lily le chat a la fourrure et les membres, les moustaches et les organes. Ces pièces peuvent être encore réduites en atomes. Je comprends que les atomes peuvent encore être réduits, mais je laisserai les physiciens régler cela.
Remarquez la manière dont la langue anglaise nous fait parler de la chaise et de Lily comme si leurs composants étaient des attributs appartenant à la nature même. Nous disons que le président a ceci et Lily a cela. Mais la doctrine de sunyata dit que ces composants sont vides de leur nature propre; ils sont une confluence temporaire de conditions. Il n'y a rien qui possède la fourrure ou le tissu.
De plus, l’apparence distinctive de ces phénomènes - la façon dont nous les voyons et les vivons - est en grande partie créée par nos propres systèmes nerveux et organes des sens. Et les identités "chair" et "Lily" sont mes propres projections. En d'autres termes, ce sont des phénomènes distinctifs dans ma tête, pas en eux-mêmes. Cette distinction est une vérité conventionnelle.
(Je suppose que j'apparais comme un phénomène distinctif pour Lily, ou du moins comme une sorte de complexe de phénomènes distinctifs, et peut-être qu'elle projette une sorte d'identité sur moi. Au moins, elle ne semble pas me confondre avec le réfrigérateur. )
Mais dans l'absolu, il n'y a pas de distinction. L'absolu est décrit avec des mots comme illimité, pur et parfait . Et cette perfection pure et illimitée est aussi vraie de notre existence que le tissu, la fourrure, la peau, les écailles, les plumes ou tout autre cas.
En outre, la réalité relative ou conventionnelle est composée d'éléments qui peuvent être réduits à de plus petites choses jusqu'aux niveaux atomique et subatomique. Composites de composites de composites. Mais l'absolu n'est pas un composite.
Dans le soutra du coeur, on lit:
"La forme n'est autre que le vide; le vide n'est autre que la forme. La forme est exactement le vide; le vide est la forme exacte ." L'absolu est le relatif, le relatif est l'absolu. Ensemble, ils constituent la réalité.
Confusion commune
Un couple de façons communes que les gens comprennent mal les deux vérités -
Premièrement, les gens créent parfois une dichotomie vrai-faux et pensent que l'absolu est la réalité vraie et le conventionnel est une réalité fausse . Mais rappelez-vous, ce sont les deux vérités, pas la vérité et le mensonge. Les deux vérités sont vraies.
Deux, absolu et relatif, sont souvent décrits comme des niveaux de réalité différents, mais ce n’est peut-être pas la meilleure façon de la décrire. Absolu et relatif ne sont pas séparés; ni l'un ni l'autre plus haut ou plus bas que l'autre. C’est peut-être un point sémantique particulier, mais je pense que le mot niveau pourrait créer un malentendu.
Aller plus loin
Un autre malentendu courant est que "l'illumination" signifie que l'on a abandonné la réalité conventionnelle et ne perçoit que l'absolu. Mais les sages nous disent que l'illumination va au-delà des deux. Le patriarche Chan Seng-ts'an (mort en 606 de notre ère) a écrit dans le Xinxin Ming (Hsin Hsin Ming):
Au moment de la profonde perspicacité,
vous transcendez l'apparence et le vide.
Et le 3ème Karmapa a écrit dans la prière de souhait pour la réalisation du mahamoudra ultime,
Puissions-nous recevoir les enseignements sans faille, dont le fondement sont les deux vérités
Qui sont libres des extrêmes de l'éternalisme et du nihilisme,
Et par la voie suprême des deux accumulations, libre des extrêmes de la négation et de l'affirmation,
Puissions-nous obtenir le fruit qui est exempt des extrêmes de l'un ou l'autre,
Habiter dans l'état conditionné ou dans l'état de paix seulement.
