Dharma (sanscrit) ou dhamma (pali) est un mot que les bouddhistes utilisent souvent. Il fait référence au deuxième joyau des trois joyaux Jew du bouddhisme Buddha, Dharma, Sangha. Le mot est souvent défini comme "les enseignements du Bouddha", mais le dharma est vraiment plus qu'une étiquette - une étiquette pour les doctrines bouddhistes, comme nous le verrons ci-dessous.
Le mot dharma vient des anciennes religions indiennes et se retrouve dans les enseignements hindous et jaïns, ainsi que bouddhiste. Sa signification originale est quelque chose comme "loi naturelle". Sa racine, dham, signifie "défendre" ou "soutenir". Dans ce sens large, commun à de nombreuses traditions religieuses, le dharma est ce qui maintient l'ordre naturel de l'univers. Cette signification fait également partie de la compréhension bouddhiste.
De plus, le dharma soutient la pratique de ceux qui sont en harmonie avec lui. À ce niveau, le dharma se réfère à la conduite éthique et à la justice. Dans certaines traditions hindoues, le terme dharma signifie «devoir sacré». Pour plus d'informations sur la perspective hindoue du mot Dharma, voir "Qu'est-ce que le Dharma?" par Subhamoy Das.
Dhamma dans le bouddhisme Theravada
Le moine Theravadin et érudit Walpola Rahula a écrit:
La terminologie bouddhiste ne contient pas de terme plus large que dhamma. Il comprend non seulement les choses et les états conditionnés, mais également le non-conditionné, le Nirvana absolu. Il n'y a rien dans l'univers ou à l'extérieur, bon ou mauvais, conditionné ou non, relatif ou absolu, qui ne soit inclus dans ce terme. » [ Ce que le Bouddha a enseigné (Grove Press, 1974), p. 58]
Le Dhamma est la nature de ce qui est; la vérité de ce que le Bouddha a enseigné. Dans le bouddhisme Theravada, comme dans la citation ci-dessus, il est parfois utilisé pour indiquer tous les facteurs d'existence.
Thanissaro Bhikkhu a écrit que "le Dhamma, sur le plan externe, fait référence au chemin de la pratique que le Bouddha a enseigné à ses disciples" Ce Dhamma a trois niveaux de signification: les paroles du Bouddha, la pratique de son enseignement et l'atteinte de l'illumination . Ainsi, le Dhamma n'est pas simplement une doctrine, il enseigne plus la pratique plus l'illumination.
Le regretté Buddhadasa Bhikkhu a enseigné que le mot dhamma a une signification quadruple. Le Dhamma intègre le monde phénoménal tel qu'il est; les lois de la nature; les tâches à accomplir conformément aux lois de la nature; et les résultats de l'accomplissement de ces tâches. Cela correspond à la façon dont le dharma / dhamma était compris dans les Védas.
Buddhadasa a également enseigné que le dhamma a six attributs. Premièrement, cela a été enseigné de manière exhaustive par le Bouddha. Deuxièmement, nous pouvons tous réaliser le Dhamma par nos propres efforts. Troisièmement, il est intemporel et présent à chaque instant immédiat. Quatrièmement, il est ouvert à la vérification et ne doit pas nécessairement être accepté avec foi. Cinquièmement, cela nous permet d’entrer dans le Nirvana. Et sixièmement, il n’est connu que par un aperçu intuitif personnel.
Le dharma dans le bouddhisme mahayana
Le bouddhisme mahayana utilise généralement le mot dharma pour désigner à la fois les enseignements du Bouddha et la réalisation de l'illumination. Plus souvent qu'autrement, l'utilisation du mot incorpore les deux significations à la fois.
Parler de la compréhension du dharma par une personne ne signifie pas comment cette personne peut réciter des doctrines bouddhistes, mais bien son état de réalisation. Dans la tradition zen, par exemple, présenter ou expliquer le dharma se réfère généralement à la présentation d'un aspect de la vraie nature de la réalité.
Les premiers érudits mahayans ont développé la métaphore de "trois tours de la roue du dharma" pour faire référence à trois révélations d'enseignements.
Selon cette métaphore, le premier tournant s'est produit lorsque le Bouddha historique a prononcé son premier sermon sur les Quatre Nobles Vérités. Le second tournant fait référence à la perfection de l'enseignement de la sagesse, ou sunyata, apparue au début du premier millénaire. Le troisième tournant a été le développement de la doctrine selon laquelle la nature de Bouddha est l'unité fondamentale de l'existence, omniprésente.
Les textes mahayana utilisent parfois le mot dharma pour signifier quelque chose comme "manifestation de la réalité". Une traduction littérale du Soutra du cœur contient la phrase "Oh, Sariputra, tous les dharmas [sont] du vide" ( iha Sariputra Sarva Dharma sunyata ). En gros, cela veut dire que tous les phénomènes (dharmas) sont vides (sunyata) de l’essence de soi.
Vous voyez cette utilisation aussi dans le Sutra du Lotus; par exemple, cela provient du chapitre 1 (traduction en kubo et yuyama):
Je vois des bodhisattvas
Qui ont perçu le caractère essentiel
De tous les dharmas être sans dualité,
Juste comme un espace vide.
Ici, "tous les dharmas" signifie quelque chose comme "tous les phénomènes".
Le corps du dharma
Les bouddhistes Theravada et Mahayana parlent tous deux du "corps du dharma" ( dhammakaya ou dharmakaya ). Ceci est aussi appelé le "corps de vérité".
Très simplement, dans le bouddhisme Theravada, un Bouddha (un être illuminé) est compris comme l'incarnation vivante du Dharma. Cela ne signifie cependant pas que le corps physique d'un bouddha ( rupa-kaya ) est la même chose que le dharma, cependant. C'est un peu plus près de dire que le dharma devient visible ou tangible dans un Bouddha.
Dans le bouddhisme Mahayana, le dharmakaya est l'un des trois corps (tri-kaya) d'un bouddha. Le dharmakaya est l'unité de toutes choses et de tous les êtres, non manifestés, au-delà de l'existence et de la non-existence.
En résumé, le mot Dharma est presque indéfinissable. Mais dans la mesure où cela peut être défini, nous pouvons dire que le dharma est à la fois la nature essentielle de la réalité et également les enseignements et les pratiques qui permettent la réalisation de cette nature essentielle.
